佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经

序    分

现代人的心理，学佛也不例外，随着整个时代的趋向，我们总是要求新、要求变、要求快速。在佛法修学证果要达到这三个基本的要求，这一部经、这个法门可以说是非常的适合。实实在在说，世出世间第一殊胜一定是很简单，很容易。像中国学术的大根大本，这是易经，易就是简易，简单容易。佛法是世出世间最殊胜的教学，它当然符合这个原则。虽然世尊当年在世为我们讲经三百余会，说法四十九年，但是我们知道，总归结起来，不外乎戒定慧三学，可见得确确实实是简单，是容易。一切经无非是把戒定慧三学详细地为我们说明而已，展开来，就是一切经了。在本宗所说的，也非常简单扼要。蕅益大师综括净宗的经典，在《弥陀要解》里面给我们指出来，信，愿，行，与世尊总纲领有没有违背呢？这是我们必须要知道的。信，我们要信戒定慧；愿，也是戒定慧；行还是不离开戒定慧。诸位细细地去体会这个意思，我们才能够将世尊一代时教的纲领掌握住了，我们的修学既简单又容易，而且正如同古大德所说的稳当快速，使我们求新、求变、求速，确实达到了。

这一部经，在经文当中跟我们讲了三种真实，这是我们必须要注意到的。第一个是“开化显示真实之际”，这一句非常重要。开，是开示。世尊为我们开导，也就是教导我们。化，这是教学的成绩，我们接受世尊的教导，果然就起了变化了。世间的教学要求要变化气质，佛法的教学要求我们转凡成圣。这个转，就是转变了。我们今天是凡夫，听了佛的开导之后，我们就能转凡夫为圣人。这个圣人，就是常说的佛菩萨。也就是说，学佛的人如果不发心作佛，那可以说你的佛就是白学了。学佛就是要成佛，跟释迦如来、弥陀如来、一切诸佛如来，无二无别，这是我们学佛的目的。中国的禅宗常说，“明心见性，见性成佛”，这是说明修学的目的，目的就是要明心见性，见性成佛。本经里面讲“开化显示真实之际”，这个真实之际就是真如本性，这一句跟禅宗里面所说的明心见性、见性成佛，没有两样，只是方法不相同。禅宗用参究的方法，净宗用念佛的方法。念佛比参究容易太多了，方法容易、方法简单，成就实在讲，没有两样。甚至于古德说，念佛的成就超过禅宗，这个话也不无道理。我们讨论到经文的时候，诸位自然就明白了。

第二是“住真实慧”，也就是说我们相信戒定慧，我们愿意修学戒定慧，这就是住真实慧。这个住，是安住。我们心里面安住，唯有安住在真实的智慧，他才深信不疑，他才热烈地去向往，追求戒定慧三学。这是说我们自己修学所得到殊胜的利益成就。

我们对于别人，同样也是真实不虚。经文里头告诉我们，“惠以真实之利”。惠，就是赠送给别人。给他什么呢？给他真实的利益。真实的利益就是大乘佛法，大乘净宗的佛法，没有比这个更真实了，没有比这个更殊胜了。

本经具足这三种真实，这是非常稀有的一部大经。经文并不很长，内容涵盖了，也就是包容了，世尊四十九年所说的一切法。无论是显教、密教、宗门教下，都在这一卷经之中。所以这是一大藏教的总纲领，万万不可以疏忽。诸佛菩萨、古来的大德们，异口同音地告诉我们，这个法门确确实实是“三根普被，凡圣齐收”，这是说它的利益不可思议。上自等觉菩萨，像《华严经》上我们看到的，文殊普贤，华藏世界的候补佛，在《华严经》的末后，这两位菩萨率领着华藏世界四十一位法身大士，念佛求生净土，这是上上根人往生。下下根人同样也有分，甚至于五逆十恶的众生，在临命终时遇到了善友，教导他这一个法门，他也能成就，也能往生。由此可知，这个法门度众生之广，没有任何一个法门能够跟它相比。我们知道，有一些大经很究竟，无论在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人没分，没法子修。有一些经论方便，但是不究竟，不究竟不能成佛。成个阿罗汉，成个菩萨，那不叫究竟。既方便又究竟，唯独此经。这个经是成佛的法门，而且方便之极，所以我们人人有分。我们在座的同修，可以说善根福德都不可思议，如同经上跟我们所说的，如果不是善根福德具足，对于这个法门很难接受，很难依教奉行。正如同《弥陀经》上所说的，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。那么由此可知，我们遇到这个法门，的确是我们无量劫来的善根福德因缘在这个时候成熟，我们才能够遇得到。

这个法门决定不是普通法门。古代高僧大德们说过，即使是《华严》、《法华》，也只是本经的引导。换一句话说，《华严》、《法华》引导我们归向净土。这个话当然不过分，因为《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这有证据的，这个不是随便说的。而我读这一句话这个感触比别人深，为什么呢？因为我对于净土法门生起信心，确确实实是《华严》、《法华》、《楞严经》，把我诱导到净土法门来的。所以古人这一句话是深深地令我感触到，我就是由这个地方入净土的，好像他这个话就是对我说的一样。

《楞严》上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这是讲我们修学所得到的利益与成果。方法呢，尤其说得精要：“净念相继”。那个都摄六根我们就不必说了，因为净念一定都摄六根；不能都摄六根，你怎么能到净念。关键就在个“净”字。净是清净，心地清净，决定不能够夹杂，不能够怀疑。相继，就是不间断。那么由此可知，这个法门它修行的要领，就是不怀疑、不夹杂、不间断，决定能成功。经上告诉我们“自得心开”。自得心开，就跟本经前面所说的“开化显示真实之际”是一个意思，也就是说明心见性，自自然然到达这个境界。这是说明了我们有分，不但我们有分，我们的成就，跟古往今来的这一些上上根人，也没有任何的差别。我们对于这些明白了，自然产生信心，自然感到庆幸。

 刚才说了,我们求新、求变、求速，那么根据什么样的道理?如果理论不清楚，理论不扎实，我们的信心就很难建立，这一点非常重要。所以古德讲经，在未讲经文之前，一定要将佛说这一部经的理论根据说出来，使我们对它产生真实的信心。一切大乘经都是依据实相而说的，所谓实相,就是事实真相。那当然我们就放心了，所说的全是事实真相，不是佛的理想，不是佛的推测，所说的全是事实真相。佛告诉我们，“一切万法，唯心所现，唯识所变”。这在《华严经》上讲的。唯心所现，所以一切万法没有两样，这不异。唯识所变，既然变了，当然就不是一样的，就不一。所以许多大乘经论给我们说不一不异，而我们对于这一句话很不容易体会。古德为了为我们说明，不得已举个比喻来说。比喻，诸位晓得，只能比喻到一个仿佛，没有办法那么样的逼真，是希望我们从比喻当中细心去领会。譬如说以金作器，器器皆金，这个比喻让我们去体会。金是体，我们用黄金，现在最常用的，做金链子、金镯子、金耳环，乃至于一切用品，但是那个金是一样的，没有两样，都是用金做的。金是体，没有两样，都是一样的金器。可是从器上来看呢，链条跟镯子不一样，镯子跟耳环也不一样，相不一样，用途也不一样。这就是说，我们讲到体、相、用，一切万法的体是相同的，相不相同，作用不相同，相、用不相同。我们首先要把这个认识清楚。《大方广佛华严经》这个“大方广”三个字，就是形容宇宙万法的体、相、用。大，是赞叹体的；方，是说相；广，是讲作用，作用是无量无边。这是我们先要把纲领抓住。那个戒定慧，从那里来的呢？都是从事实真相里面说出来的。佛在经上常说，“精一中和”，这都是给我们讲的修行的纲领。精一就是定，中和就是戒。特别是大乘佛法，主张中道。我们中国儒家，实在讲，也很了不起。儒家讲中和，都知道用中，这是真实的智慧，这样才能够达到佛之知见，像《法华经》上说的开示悟入佛之知见。佛之知见，就是慧。所以这具足了，戒定慧是从这儿来的。由此可知，这个戒定慧不是佛的发明，是从事实真相里面显示出来的。用现在人的话说，这是真理，决定不能违背。在我们佛法里面讲呢，叫性德，是你真如本性里面、是你自己真心理体里面的德能，本有的德能，不是从外来的。随顺法性，就是随顺戒定慧。

戒定的作用，能够帮助我们证得大菩提，大涅槃。这个是佛法修行究竟圆满的果位，在本经里面就是一心不乱，定慧等持。因此，我们才真正明了诸法必须融通，必定融通，要能达到这个境界。对我们个人来讲，诸法就是我们身体许许多多的细胞器官。融通，没有障碍，我们身体就健康，百病不生，健康、长寿、快乐。你在佛法上你可以得到啊。家庭里面，我们每一个分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福。社会大众能够做到融通，社会和谐，社会繁荣。乃至于再扩张，世界和平，这是佛法。佛法在今天必须落实在真实利益的基础上，我们才会感觉到这佛法真的是我们需要，而且在这一个时代当中是我们最迫切需要的。但是也许有一些同修说，我也常听说，学佛的人不和，不是像我们所讲的，不是像这个佛在经上所说的。佛讲的没有错，他没去做嘛，这个责任不在佛，他没有依教奉行。甚至于学佛多年了，佛教是什么，不晓得；归依很多年了，什么叫归依，也不晓得。那就难怪了。今天有一个小册子，是我们此地一位同修，他发心印送给大家的，《认识佛教》。这个小册子是九一年在美国佛罗里达州迈阿密所讲的，台北有几个同修把它整理出来，印成这个小册子，这一本书可以帮助诸位同修明白什么是佛教。我们学了佛，人家问我们什么是佛？这答不出来，这个是很难为情的事情。我们总要能说得清清楚楚、明明白白，我们学佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我们才能得到佛法真正的利益。

    在净宗，我们尊崇的导师阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。阿弥陀佛所代表的，就是真实之际、真如本性，这是佛宝，三宝里面佛宝。住真实慧这是法宝。观音代表慈悲，大势至菩萨就代表智慧。慈悲是僧宝。所以从法上来说，这两位菩萨的法，是属于法宝；两位菩萨人，就是僧宝。我们供养西方三圣，三宝具足，这就是我们自性三宝，是我们全体的德用，也就是我们真正的归依处。

本经经文总共有四十八品，都不长。序分有三品，正宗分有三十九品，最后六品是流通分。所以这个文字不甚长，它这个架势确实是大经的架势，像《华严》、《法华》这种大经，这个架势是相同的。但是经文比《华严》、《法华》要少得太多，非常适合于现代人读诵、受持。

法会圣众第一

佛经，它的体例自然地分成三分，这就是序分、正宗分和流通分，昨天已经略略给诸位介绍过了。序分，在这一部分里面要为我们说明，这一次的法会它的缘由。正宗分，这是法会最主要的一分，将一会重要的义趣，完全发挥出来了。最后的流通分，是希望听到这一部经的人、读到这一部经的人，都有责任、有义务将这个法门尽心尽力地宣扬，也就是推荐、介绍给一切众生，使一切众生都能得到大法圆满的利益。由此可见，佛法心量是很大的。大乘经上常讲：“横遍十方，竖穷三际”，这是佛菩萨的心量。我们学佛，目的就是要作佛，也就是所谓的成佛。我们学佛目的就是要成佛，也就是说要恢复我们本能的心量，跟诸佛如来没有两样。

经文第一品里面“法会圣众”，给我们介绍这一次的法会，这法会里面的状况。

如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。

这个是一小段，我们先看这一小段。这一小段就像我们现代这个会议记录，把这个法会的时间、处所、说法的人以及参加的大众，都有一个记载。这是跟一般教学，老师上课教学，稍微有一点不同。

第一句，“如是我闻”，我们常常读佛经的人一定会知道，所有的佛经一开端都有这一句，都是相同的。既然每一部佛经前面都有这一句，那么由此可知这一句就非常重要了。这四个字到底说的些什么意思？实在讲，这四个字就是说明，佛为我们所说的一切经，它的根据就在这一句。换一句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要是把它总括起来，他说的什么呢？就是说了一个“如是”。那这个就妙极了。“如”要是从字面浅显地来说，“如是我闻”，“我”是集结经的人，阿难尊者。我们知道，世尊当年在世的时候，讲经说法完全是用口语，并没有文字的记载。一直到佛圆寂之后，众弟子们觉得，老师一生对于大众许许多多宝贵的教诲，应当流传给后代。流传后代，靠口传就很难，而且容易发生错误。最好的方法，就是用文字把它记载下来。这个记载要正确，不能够误导后人，因此这个工作做得非常的谨慎。同时这个集结是团体来做，而不是属于个人。集结的方式，是请阿难尊者把佛以往讲的这些经重复说一遍。阿难尊者在同学当中，他是最有名的多闻第一。也就是说，世尊一生所讲的这些经典，阿难统统听过。阿难记忆力非常之好，几乎像我们的录音机一样，他听一遍之后他就不会忘记，能够像佛一样地说出来。这个也许诸位很难相信，记忆力这么好！可是我能相信。我现在老了，我在年轻的时候跟李老师学佛，我听他老人家讲经，我不能记到百分之百，这个能力我没有，但是至少可以能够记到百分之九十五，我有这个能力。所以阿难尊者能够记忆到百分之百，我相信。有这样的能力，那学东西自然那就快速了。因此大众推阿难尊者升座讲经，旁边就有人记录，听众是五百阿罗汉。我看到我们这个四楼旁边，有五百罗汉也都来了，那五百罗汉来了，这五百罗汉都是佛的学生，他们都曾经听佛讲经的，请他们来作证明。阿难宣说之后，如果其中有一个人提出反对的意见，说阿难尊者你这个说法我没听说过，那么这一段的话就要删掉，就不能够记录。所以集结经的严谨，是要五百个听众每一个人都承认，都没有话说，这才能够记录下来，不是现在说多数通过就可以了，不行。一个人提出意见，就不能够记下来。一定是人人都赞成，人人都同意，这个话确确实实是佛说的。所以经典写成之后，第一句用“如是我闻”，这一部经是我听佛所说的，佛怎么说我们就怎么记录，就如同佛亲口所说的一样。这个叫信成就，使后人能够相信，这是集结的意思。

它真正的深意，佛法里面所说的密义，这个“如”就是真如，也就是我们现在所讲的事实真相。与事实真相完全吻合，这就是“是”。如果不是事实真相，那就不是了。这两个字放在此地，显示出世尊为我们所说的都是事实真相。这个是通途的说法，这个讲法能够适合于一切经。但是他在每一部经、每一次的法会，那他有他特别的意思。譬如在这一会上，这一会是世尊为我们说明西方极乐世界依正庄严，这也全是事实，绝不是虚构的。虚空太大了，世界无量无边，我们的智慧、知识、能力太小了，不要说太空当中许许多多事实真相我们不明了，即使在我们现在居住的这个地球，地球上许许多多事实真相我们也无法明了，何况他方世界。佛与大菩萨，他们的智慧无量无边，尽虚空、遍法界他都能见到，无所不知，无所不能。我们见不到的，他见到了。佛跟我们所说的，都是事实，绝不是理想，绝不是推测。跟我们讲极乐世界，极乐世界确确实实有。跟我们讲六道轮回，六道轮回也是真有，也不是假的。所以这个是“如”的意思。

那么既然这一句是“信成就”，信是修学最基本的一个条件。佛在《华严经》上说，“信为能入”。把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，实在说就是智慧的大海，无量无边的智慧。你要相信，你才能够得到，所谓是“信为道元功德母”。道，就是成佛之大道，成就究竟圆满智慧的这一条道路，这个就是信。无量无边的功德，也是从信心里面生出来的。这个“母”，母亲，是比喻能生的意思，能生无量无边的功德，就是信心。信就非常重要了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说，“依实相理”。实相就是事实真相，释迦牟尼佛依事实真相的道理，为我们说明念佛求生净土，决定是正确的，这叫“如是”。这个在本经里面讲，蕅益大师这个讲法非常的圆满。佛给我们说的是事实真相，佛教给我们求生西方极乐世界也是决定正确。那么既然如此，佛为什么说了许许多多的经论呢？为什么说这么多呢？只要给我们说这一部经就好了嘛，为什么说得那么多，搞得我们今天是眼花撩乱，无所适从。这为什么原因呢？这个里头有道理的。因为众生根性不相同，这个法门不是一切人都能接受的。实在说，任何一部经论、任何一个法门，都无法叫大家共同来接受，因此佛就随顺众生的根性。你喜欢哪一个法门，他就给你讲哪个法门，应机说法。众生的根机是无量无边，那么佛讲的法门也就无量无边了。所以是四弘誓愿里面讲“法门无量誓愿学”，就是这么个道理。佛说了许许多多法，可是你要知道，这许许多多法，到最后都归到一法，“万法归一”，这才是个正理。所以说殊途同归，这个“一”是什么呢？这个“一”就是极乐世界，就是西方净土，这是我们很明显地能够看出来。无量法门同归华藏世界，华藏像大海一样。到了华藏世界之后，文殊普贤这两位菩萨，十大愿王导归极乐。这个我们才想像、才体会到了，原来西方世界大概是华藏的中心，是华藏的精华，所以华藏世界的菩萨都要到极乐世界去见阿弥陀佛，到那个地方去修学。可见得这的确是大乘当中的大乘，了义当中的了义，殊胜无比。那么如果我们修，从别的路走，别的法门来修学，到最后到华藏世界，再跟普贤菩萨再到西方极乐世界去，那么这要修多久呢？在《华严经》上佛给我们说了真话，不只三大阿僧祇劫，而是无量大劫。不是三大阿僧祇劫，这时间就太长太长了。为什么要这么长的时间呢？因为他有进进退退。实在说进得少，退得多，他有退转，所以这个时劫就非常非常长了。这一个法门，这就容易了，一生当中决定成就，不必要那么长的时间。照《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告诉我们，根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就。这跟三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫，简直不能比。那么我们要问一问：这个时间是短，是快，但是成就的那个果报要跟修三大阿僧祇劫的人比一比，到底那个高呢？假如这七天成就的，比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我们这个比不上人家，那这个法门也并不很殊胜，也并不很奇特。可是佛在经上跟我们说的，依照这个法门修学，他的成就比那个修三大阿僧祇劫、比修无量阿僧祇劫的还要高，还要殊胜，这就不可思议了。所以这个法门叫难信之法。我们佛门里面许许多多的大法师、大善知识、大居士不相信，这不足以为奇。为什么呢？还有很多阿罗汉、辟支佛也不相信，还有许多菩萨们也不相信。难信之法。佛说了，这个法门，“唯佛与佛方能究竟”，成了佛了他才相信，没有话说，完全明白了。等觉菩萨如果得不到佛力加持，实在说，他也搞不清楚。可是这奇怪的事情发生了，这样难信的法门，我们为什么会相信？这奇怪。这个法门给你讲了，不相信，那是很正常的，不奇怪。相信了，这才奇怪了，这个不平常。你之所以能够相信，佛在这个经上也说得很清楚、很明白，是你过去生中无量劫修行的善根福德因缘，在这个时候成熟，这是你自己的功德。同时，这就是讲现在，现在就得到十方一切诸佛如来本愿的加持。这是“他力”。这个法门叫“二力法门”。所以我们听到这个经典、听到佛的名号，能生欢喜心，能理解，肯发愿念佛求生净土，这个就是得到一切诸佛如来的加持。真正不可思议，我们一定要深信不疑。就本宗的教义来说，“如”，“是心是佛”，这是“如”的意思。“是”，“是心作佛”。我们今天要作佛，这个重要啊，这个才是真正的大事因缘。《法华经》上所说的，“佛为一大事因缘出现于世”，这个大事，就是我们这一生作佛的机会成熟了，这是大事。“如是”两个字的意思。

“我闻”是“闻成就”。是阿难尊者亲自听佛说的，不是传闻。传闻未必是真实，亲闻，是我们对于尊者的复讲我们能够生起信心。

“一时”，这是时间的成就。什么时候说的，并没有把年月日记载下来。我早年，初学佛的时候，对于经典上的六种成就很敬佩，唯独对“一时”怀疑。阿难既然记忆力那么好，佛所说的每一句话他都没有忘记，这是哪一年、哪一月、哪一日讲的，应该要把它记下来。含糊笼统说个“一时”，不能叫人服气，心服口服很不容易。古人的注解说的，也不是说得很圆满。当然说得也有道理，因为佛当年讲经不是在一个地方。我们晓得，世尊四十九年足迹可以说遍五印度。印度是很大的地方，他到处讲经，那个时候印度并没有统一，跟中国的情况是一样的，属于部落的时代，一个部落就是一个小国家。佛出生的时候，是我们中国周朝的时代。我们中国周朝，诸位读历史都晓得，多少个国家呢？八百诸侯，八百多个国家。而每一个国家用的这个历法不一样。在中国到周朝的时候已经不错了，几乎所有的诸侯都用周朝的日历。换一句话说，对于这个时是能够统一。但在印度就不一样了，每一个国家的历法不相同，因此记载下来也无从考查，这是真的，这是事实。虽然无从考查，如果能够记录下来，我们后人看到这个心里也很踏实。这“一时”，总觉得含糊笼统。到后来，对于大乘经典稍稍明白一点，这才晓得，他用的“一时”，意思很深。实实在在讲，不指年月日时。那个那是死的，这个“一时”是活的，活活泼泼的。古德也有讲法，所谓“师资道合之时，机感相应之时”。这个讲法也很有道理，也很能讲得通。在中国历史上所记载的，唐朝时候，我们中国天台宗的智者大师，他老人家读《法华经》，忽然入定了，他读到“药王品”入定了。这一入定，他这个人在天台山、浙江的天台，他的神识到印度去了，就在这个地方，王舍城耆阇崛山。这个山我们通常也叫它做灵山，灵鹫山就是这个地方。释迦牟尼佛讲《法华经》在灵鹫山讲的，《无量寿经》也在灵鹫山讲的。智者大师到灵鹫山去了，见到释迦牟尼佛正在讲《法华经》，他在底下还听了一座。一出定就告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散，还在讲。“一时”。那么由此可知，这个“一”在本宗里面讲，“一心不乱”。如果我们证得一心不乱的时候，世尊在灵鹫山讲《无量寿经》这个法会，现在也没有散，你可以在灵鹫山亲自听释迦牟尼佛讲经。这个“一”的意思就长了，它他是活活泼泼的。也可以说三资粮具足的时候，这对我们净宗来说，“信、愿、持名”，就像本经所说的“发菩提心，一向专念”，这个时候必定得感应道交，就有感应道交了，我们一定能够见到世尊，乃至于一切诸佛如来讲《无量寿经》的法会。所以它这个字太好太好了，意思非常之深。

“佛”是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛。在此地，我们要认识清楚，佛教是教育，是释迦牟尼佛对一切众生，最真实、最圆满、最究竟的教育，它不是宗教。这一点我们一定要认识清楚。我们称佛，称本师，根本的老师，创立这个教育的老师，就是创立佛陀教育的第一个老师，我们称他做本师。我们自称三宝弟子，弟子是学生。所以我们跟佛的关系，是师生的关系，这个诸位一定要清楚。宗教里面没有师生的关系，教育里面才有师生的关系。佛是我们的老师，有时候我们尊称为导师，他引导我们。

“在”王舍城，而不是说他“住”。为什么呢？佛出家了，没家。有家，才有住。所以问你，你住在那里啊？我家在那里，他住在那里。佛没住，佛出了家了，出了家只好问，佛现在在那里？在那里讲经？那个地方请，他就到那里去，他没有一定的地方，所以要问佛在什么地方？这个“在”跟“住”不一样，“佛在王舍城”。这地名我们也把它省略了，不要详细介绍了，这个一般注解里面都介绍得很详细。

“与大比丘众万二千人俱”，这个是当时参加法会的大众。我们看到这个状况，一定有一种不可思议的感觉。我们这一个讲堂，我想听众最多也不过一千人，我们说法还要藉麦克风，还要扩音器。释迦牟尼佛这个讲堂，一万二千人，比我们人要多十二倍，那个时候没有麦克风，没有扩音器，佛说法每一个人都听得清清楚楚，明明白白。同时大家还要知道，来参加与会的大众，不是从一个地方来的。在那个时候印度都是小国嘛，从许许多多国家来的，言语也不相同，文字也不相同。“佛以一音而说法，众生随类各得解”。佛的音叫妙音，这我们从这儿体会。假如佛说法后面人都听不懂了，听不懂的人都不是解散了，就是跑掉了，谁还愿意在这儿坐着。我们在这里能想像到，佛有不思议的神力，的确是以圆满音说法。通常我们在许多经上所看到的，与会的大众千二百五十人，这个是佛的常随弟子，释迦牟尼佛到那里，这一批人都跟到那里，几乎一生没有离开释迦牟尼佛的，千二百五十人。所以许多经典里面，这个集结都用他们来做代表。当然除这个常随众之外，还有很多人参加，那都不记录在这个文字里面了。此地记录的，使我们觉察到，它跟《法华经》一样。佛讲《法华经》，听众是万二千人俱，这就说明这个经跟《法华经》是平等的。《法华》在整个佛法里面，《华严》、《法华》大家尊称为“一乘圆教”，这就说明这个经是一乘圆教，跟《法华》相等。

再看底下两句，这是赞叹与会大众的德能。

一切大圣神通已达，

这两句话不是随便说的，“一切”就是指与会的这大比丘一万二千人，他们都是大圣。这个大圣，如果在小乘来说，就是阿罗汉。小乘的四果罗汉，是大圣。三果以下的，那就不能称为大圣。可是我们在前面看到他说大比丘，他不是小比丘。本经是大乘经，不是小乘经。因此这个大比丘，就不是小乘的了，是大乘的。尤其这个地方说的大圣，大圣在大乘佛法里面一定是要证到地上菩萨，才能称为大圣。我们平常赞佛的时候，“菩萨摩诃萨”，摩诃萨就是大圣。菩萨，这通指三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，我们称菩萨。初地到十地、到等觉，我们称摩诃萨，这大圣。那么由此可知这些人不是普通人，都是十地以上等觉菩萨。他们化身示现为比丘的身分，参与这个法会听佛讲经，做为影响众。这个意思就深了，很不平凡了。这些人“神通已达”，他的智慧、神通都已经达到圆满了。这个“达”是通达无碍，这不是普通人能够做得到的。

下面给我们列举“上首”，这个上首就好像大众里面的班长一样，大众里面有杰出表现的，提出他们来做代表。

其名曰：尊者憍陈如、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者迦叶、尊者阿难等，而为上首。

我们在每一部经里面，开端都看到这些人名，但是这些人名不相同。那么仔细再看看这一部经，所列的这个名字很特别。特别在那里呢？第一位列的是憍陈如。你们诸位要留意去看看这些佛经，哪一部经里头把憍陈如列在第一个？它这个排名顺序含意甚深，不是随便排的。憍陈如是什么人物呢？读释迦牟尼佛传记我们都晓得，世尊在菩提树下示现成道，然后在鹿野苑度五比丘，这是释迦牟尼佛最初说法，度这个五比丘，为这五个人说法。憍陈如第一个开悟的，第一个证果的。他摆在这个地方，那个用意就不平凡了，就是说明这一部经是第一个成佛的，在一切法门里面修行证果这是第一经，用憍陈如来代表。那么我们今天接受到这一部经，依照这个法门来修学，诸位晓得，第一得度，第一成佛。因为往生西方极乐世界，就圆证三不退，这一生当中一定是成就圆满的佛果。

第二位是舍利弗尊者，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受这个法门，不能相信这个法门。能够相信，能够接受，这是大智慧。诸位要知道，智慧跟聪明不一样。聪明人，没有智慧；有智慧的人也不见得聪明。这个诸位一定要辨别清楚。智慧，是辨别真妄，是辨别邪正，辨别利害，这是智慧。六道轮回是虚妄的，六道轮回是大害。往生净土永脱轮回，一生证得究竟圆满的佛果，这个利益之大，一切诸佛，纵然无量劫地宣说都说不尽，这也都是事实真相。所以用舍利弗代表大智，这才能信，能愿，能持名。

第三位是目犍连尊者，大目犍连。这是世尊会下神通第一，唯有大目犍连才肯信愿持名。为什么呢？他能够通达明了。“通”，是通达的意思，“神”，神奇莫测。换一句话说，不是我们普通常识能够达得到的。世间人喜欢神通，喜欢智慧，究竟圆满的神通智慧在西方极乐世界。你看，舍利弗、目犍连向往西方净土。

迦叶尊者代表宗门，代表的禅宗，他是禅宗的初祖。阿难尊者代表教下。这两个人就把整个佛法都包括了。除了禅宗之外，其余的九个宗派都叫做教下。以这两个人代表整个的佛法不离开净土，整个佛法最后都是归宿于净土。所以以他两位来做上首。这是声闻众，下面这一段再给我们说菩萨众：

又有普贤菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨，及贤劫中一切菩萨，皆来集会。

这个法会，实在讲非常非常的殊胜。普贤跟文殊是华严会上的二大菩萨，华严三圣，佛是毗卢遮那，菩萨就是文殊、普贤，华严三圣。这个意思说明，本经跟《华严经》是平等的，就是《华严》。前面我们看到，大比丘万二千人俱，实在讲本经就是《法华》，跟《法华》没有两样；这个地方告诉我们，本经就是《华严》。所以古人有称《无量寿经》为中本华严，《阿弥陀经》是小本华严，净宗跟《华严》的关系非常密切，真的《华严》的归宿。

所以蕅益大师说，净土这个《无量寿经》跟《阿弥陀经》是华严奥藏，法华秘髓，我们从这个地方也能得到证明。蕅益大师说的话，的确是有根据，不是随便说的。这个经典在整个佛法的地位上来说，登峰造极，达到了最高峰，确确实实是第一经。同时普贤菩萨又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《无量寿经》里头有密，有禅，有密。佛所讲的八万四千法门、无量法门，都在这一部经中。八万四千法门、无量法门都从这一部经里头流出去的。那么换一句话说，这一切法门到最后还归《无量寿经》，这是源头，这是根源。

密宗的承传，我们在历史上看到，是佛灭度之后六百年，有一尊龙树菩萨出现在世间，龙树菩萨非常聪明，他的智慧、他的能力确确实实是超乎常人。世间流传的经论，龙树菩萨在短短几个月当中全部读尽了。佛法的经典、外教的经典，印度有许许多多宗教，他统统都学，统统都学完了。于是乎自己贡高我慢，世间所有的他全都学了，没有一个人能跟他相比了。《金刚经》上常讲，大菩萨要护念小菩萨，于是大龙菩萨见到龙树，生起慈愍之心，就请他到龙宫，龙宫里面收藏著有很丰富的经典，到龙宫里面去参观。他也很欢喜，就跟着大龙菩萨到龙宫里面去参观。看到大龙菩萨收藏的佛经，数量是多少呢？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。龙树菩萨这一看呆了，那个贡高我慢的心马上没有了，为什么呢？自己学的太渺小了，看看这个地方的藏经这样丰富，自己学的太少了。这是一部什么经呢？《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛所说的全部的经典，在龙宫里面收藏。龙树菩萨一看，叹为观止，阎浮提众生没有能力接受。于是乎看中本，中本数量还是太大了，无法接受。再看小本，小本是什么东西呢？目录提要，就好像这个四库全书，我想这个新加坡国家图书馆应该有，四库全书。全书有一个目录提要，台湾所印的精装本目录提要，有这么厚的本子五本。大概龙树菩萨就把《华严经》的目录提要，带回我们人间了，这个就是我们现在所看到的《华严经》。数量有多少呢？有十万偈。一偈是四句，印度人计算书本跟我们中国人不一样，我们中国人算字数，这一本书有多少字，算字数。像老子五千言，就是五千个字。我们中国人算字，印度人不算字数，算四句，这个一句长短不论，四句叫一偈，以这个偈为单位，总共有十万偈，就是四十万句。这是《华严经》的目录提要，总共有四十品。四十品、十万偈。从东晋，《华严经》传到中国。因为这个经太大了，古时候不像现在，印刷术发达了，那个时候没有印刷，都是手写的，也没有纸张，写在贝叶上。贝多罗的树叶，也许同学们见过，那个树叶很厚，像我们那个芭蕉叶一样很厚，把它切成一块一块，一块写四行，两头打一个洞，用绳子穿起来。这一部《华严经》如果用现在的大卡车，恐怕要好几车才能装得下一部经，不像现在。所以你晓得那个时候很容易散失，容易丢掉，不容易保管。第一次传到中国来，就是个残缺不完整的本子，总共有三万六千颂。十万偈只有三万六，你看看，三分之一多一点。我们中国把它翻译出来了，这就是晋朝翻译的，叫《六十华严》，六十卷。我们读经，往往读到那里，忽然看到好像断掉了，下面接不上了，这经文有缺失，确确实实遗失了，没有传到中国来。

到唐朝，实叉难陀从印度带了《华严经》，也不完整，但是比晋经多了九千颂，所以它总共有四万五千偈，差不多将近一半。这个在唐朝翻译出来，就是现在所大家见到的《八十华严》。只有原来的一半，一半还缺一点。唐德宗的时候乌荼国国王，这是个小国，向中国朝廷进贡，这个进贡就是给皇帝送礼物，这礼物里面有《普贤菩萨行愿品》，这一品完整的，没有欠缺，所以把它翻译出来它四十卷，叫四十华严。所以中国《华严经》三次翻译，都不是完整。但是四十华严到中国之后，跟八十合起来，虽然不完整，但是大致上这个意思能够看得出来了。这是《华严经》传到中国的历史。这是讲到龙树菩萨，龙树菩萨在南天开铁塔，把铁塔打开，见到金刚萨埵菩萨，也叫金刚手菩萨。这个金刚萨埵，或者叫金刚手，是一个人，普贤菩萨的化身，这把密法传给龙树，龙树传下来，密宗是这么来的。所以密宗是普贤菩萨传的。观世音菩萨大家都知道，观世音菩萨在密宗里面叫准提菩萨，准提是观音菩萨的化身，在密宗里面的化身。所以金刚萨埵是普贤菩萨，普贤菩萨在此地，也就代表了密，密教。文殊菩萨代表禅宗。禅，不是六度里头的禅定，诸位要晓得。禅是六度里面的般若波罗密。你看《坛经》，六祖大师一开端就叫大家总念“摩诃般若波罗密多”，没有叫他念禅定，叫他念摩诃般若波罗密多。所以禅是文殊代表。这两位菩萨在此地，就显示出密净不二，禅净不二。所以净宗里头有禅、有密、有教，所有一切法门都在本经之中，这个经就宝贵了，这个经确确实实是佛法的精华。我们读了接受了，一切佛法都在其中，再不要去费很多精神、很多时间，去涉猎许许多多经论，用不着了。这一部经典全都包括了。

弥勒菩萨，这是当来下生的一尊佛，现在在兜率天，候补佛。我们这个世间不少人向往弥勒菩萨，因为知道他将来到这个世间来成佛，我们都很乐意做他的弟子，就像舍利弗、目犍连跟释迦牟尼佛一样。所以有不少人想生兜率内院，将来菩萨下来作佛，他们跟下来作弟子。这个愿心很好，可是到兜率天内院，可不是一个容易的事情。修学这个法门，这常讲的弥勒净土，修弥勒净土比修弥陀净土要难。你看弥陀净土经上讲，若一日、若二日、若三日．．．若七日就能往生；弥勒净土七天不能往生，没那么容易。弥勒菩萨是法相唯识的祖师，是法相唯识的专家、权威。你要在法相唯识上不能奠定很好的基础，恐怕他不要你。这个难，而法相唯识的确也很不好学。在今天这个世间，我所知道的法师大德们，对于法相唯识有研究的的确不多。在新加坡有一位演培法师，他是专攻法相唯识，对于唯识宗他真的有心得。他是修弥勒净土的，所以很不容易。可是我们要真想见弥勒菩萨，我有一个窍门，比他还容易，比他还殊胜。为什么呢？他生到弥勒内院，是弥勒菩萨的学生，见到老师当然恭恭敬敬的，不敢随便讲话。我们求生西方净土，而且决定有把握往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛的学生。弥勒菩萨也是阿弥陀佛的学生，我们到弥勒内院去逛一逛，见到老学长，那不一样，是不是？那不相同。这个是窍门，走近路。所以我们要想找弥勒菩萨，不难。何况本经后半部，从第三十二品，弥勒菩萨当机。所以《无量寿经》两位当机，前面是阿难尊者当机，后半部是弥勒菩萨当机。那么由此可知，弥勒菩萨将来成佛，必定要讲净土三经，一定也是劝大家念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。那么也许大家要问了，弥勒菩萨什么时候到我们这个世间来作佛呢？释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，要到五十六亿七千万年之后。五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨到我们这个世间来作佛。这个时间我们一听，唉呀！天文数字，太长太长啦，这是真的。这个时间怎么计算的呢？诸位要晓得，弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的一天是我们人间的四百年，一年也照三百六十五天计算。他的寿命四千岁，诸位算一算这个数字就知道了。五十六亿多年他在那一边的报身到了，才下生到我们这个世间来，示现成佛。现在有一些人妖言惑众，说弥勒菩萨已经下生了，说弥勒菩萨掌天盘了，这妖言惑众，这个没有根据的。所以我们一定要依法不依人，要依经典上所说的，这是正确的。经典上没有，那是胡造谣言，决定不可以听信。

下面是“贤劫中一切菩萨”。这一个大劫，名字就叫做“贤劫”。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，弥勒是第五尊佛。世尊告诉我们，在这一个大劫当中，有一千尊佛出世，贤人特别多，圣贤很多，所以这个劫称为贤劫。贤劫中一切菩萨，就是弥勒以后这个千佛，九百九十五尊佛，他们现在是菩萨。我们佛门里面供的护法韦陀菩萨，就是千佛最后的一位，最后的一尊佛。这些人也都来参加集会，这是非常重要的人，他的意思实在讲也很明显，就是说明这一千尊佛都跟释迦牟尼佛一样，没有不讲《无量寿经》的，没有不劝人念佛求生净土的。由此可知，这个法门是一切诸佛共同宣扬的，念佛求生净土是一切诸佛对于众生共同的愿望。因此众生发心念佛求生净土，一切诸佛都欢喜。既欢喜，当然加持，当然保佑。所以你念阿弥陀佛求生净土，不止是阿弥陀佛保佑你，所有一切诸佛如来个个都保佑你，个个都加持你，这个功德的殊胜，没有其他的能够跟它相比的，真的是无比的殊胜。

    “皆来集会”，这是说来集会的。总而言之，他们告诉我们的，就是这一句万德洪名“南无阿弥陀佛”，就是这一句。这一些罗汉，我们就迹相上来看，憍陈如、舍利弗、目犍连，以及这些菩萨们，实实在在都是告诉我们，无量无边的法门，最后都归于净土，殊途同归。我们要懂得这一个密义，懂得它的深意。

德遵普贤第二

下面的经文这一开端还是列的上首，是在家的菩萨：

又贤护等十六正士，所谓善思惟、慧辩才菩萨、观无住菩萨、神通华菩萨、光英菩萨、宝幢菩萨、智上菩萨、寂根菩萨、信慧菩萨、愿慧菩萨、香象菩萨、宝英菩萨、中住菩萨、制行菩萨、解脱菩萨而为上首。

这是我们要特别注意的：夏莲居老居士没有把这一段文连在上面，而把它分开了。因为照理讲，这个应当合在第一段，看起来才比较顺。但是他从这个地方就把它分在第二品了，是引起我们注意，告诉我们一个事实真相，那就是这一个法门是度在家居士为主的，主要是普度众生。在家的同修多，出家人少数，在家人多数啊。在家人总以为在家业障深重，出家将来能成就，在家人不能成就，都有这个错误的观念。殊不知，这个经就是叫在家人一生成佛，不输给出家人。从这个经文里面你就能看到了。

“又贤护等十六正士”，“正士”就是菩萨的称呼。正是正觉，士就是我们世间所讲，有学问、有道德的人。这个正觉就是有学问有道德的人，菩萨的尊称。菩萨在佛门里一般称呼，称大士。像我们通常称观音大士、文殊大士、普贤大士，称大士。称正士，这个地方称正士，也称开士，开悟的开，这都是对于菩萨的称呼，对菩萨的尊称。说到这个地方，我略微跟诸位提一提，那就是现在有一些人对出家人尊敬，尊敬称呼过了头了、过分了，对出家人称“大师”，这个不可以，不可以称大师，大师只有对佛的敬称。你看看观音菩萨称大士，这个出家人称大师，比观音菩萨还高了，这成什么话呢？这个不可以的，所以这是我们必须要晓得的。不懂佛学常识的人，他错误，那个没有话说，他无知嘛。我们懂得，不可以，不可以这样称呼，大师是对佛的尊称，不是随便出家人都可以称的，这个要晓得。

此地列的十六位菩萨，全是在家菩萨，在家有十六位。出家的你看看，普贤、文殊、弥勒，只列了三位。出家的声闻，只列了五位。在家的列了十六位，这个比例上这不就很显明地说明，这个法门是度在家人的。十六位菩萨当中，只有一位，贤护，是我们这个世界的。当年释迦牟尼佛在世的时候，也是出现在印度的，贤护菩萨，在家菩萨。其余的菩萨，他方世界来的。这个意思也很深，证明十方诸佛都说这个法门，他们今天听到释迦牟尼佛也说这个法门了，非常欢喜，都来参与这个集会，做影响众。全是在家菩萨。

“贤护”我们先看看它这个名号里面所表的意思。这个名号是代表，如来善护念诸菩萨。像佛在《金刚经》上所说的，我们真正发心求生净土，真的发心，那这不是假的，真的很难，真发心求生净土，这个心一发，你就是菩萨，你就得到一切诸佛的护念。可是你要发真心，假的不行。什么是假的呢？发心要求生净土，这个世间牵肠挂肚放不下，那是假的，那个得不到诸佛的护念。真正发心，是这个地方统统放下了，确确实实心里头没有牵挂、没有留恋，一心念佛求生净土，这个人立刻就得到一切诸佛的护念，得到诸佛的加持。这个一定要清楚。

第二位，“所谓善思惟菩萨”，这一位菩萨名号里面，代表的是真实的智慧。我们常讲智慧明了，“思惟”就是明了的意思，六根接触外面的境界，一接触就明了。这个是三慧，闻思修三慧，而不是说接触之后再去研究研究，再去想一想，那一想就坏了，想就落在第六意识里头去了，那就变成虚妄的分别了。菩萨跟《楞严》上所讲的“舍识用根”，他们这个观察，绝不用心意识，“离心意识”，那是真实的智慧。一接触就明了，就明了的意思，我们叫它做“思慧”，明了当然就不迷惑，就不迷惑的这个意思，我们叫它做“修慧”。实际上他闻思修是没有差别的，是一次完成的，闻思修一而三，三而一，不是三个阶段。三个阶段，那就落在意识里头去了，那是凡夫，那个就不是圣人了。我们要懂得。这是善思惟菩萨。

“慧辩才菩萨”，这个意思非常明显，他有真实的智慧，辩才无碍。

“观无住菩萨”，《金刚经》上所说的，“应无所住而生其心”，六祖能大师从这一句开悟的，从这一句明心见性的。这一位菩萨大概也跟六祖一样，从这一句经文悟入的，所以叫“观无住菩萨”。加上个“观”，那个味道更深了，有《心经》上讲的“观自在菩萨”的味道。无住才自在啊，住就不自在了。所以可以说与观世音菩萨那个名号的意思相同。

“神通华菩萨”，这一位菩萨所表的，行权方便。权巧方便，才能够利益一切众生，才能够帮助一切众生。

第六位，“光英菩萨”，光是光明，英是发挥，光明英发，这是展现的这个现象，就是光明遍照，这个意思，这是光英菩萨。

“宝幢菩萨”，幢是高显的意思，古时候通信的设备没有现在这样发达。道场，古时候并不是个学校，所以佛讲经这个教学，要用现代的话来说，是属于社教，是社会教育，并没有立学校去招生，没有。也就像我们现在讲经说法，大众欢喜都来听了，没有任何约束。那怎么通知呢？我们现在比较方便了，现在可以发通知，寄到诸位家里。有的时候可以做广告、登报纸，甚至于广播都可以传递这个消息。在从前，没有这些工具，邮政也没有，于是乎讲堂前面都有很高的旗杆，这个旗杆不是挂国旗的，是挂信号的。幢，圆形的，有一点像飞机场那个风筒，有像那个样子的，这个圆形的，挂在这个旗杆上。大家看到这个，就知道今天这个地方有法师讲经，喜欢听经的人看到这个，他就来了，这是个信号。所以讲经的道场常说，“法幢高竖”，就是这个意思，升这个法幢。那么通常一般做法会，就升幡，幡是扁的，扁的幡挂在这个旗杆上，这是今天我们有法会。圆形的幢升起来时候，今天这里有讲经。“宝幢”，佛法是宝，世间的宝物。世间的珍宝，我们得到了可以改善我们的物质生活。所以有财宝了，物质生活可以能够过得好一些。但是诸位要晓得，我们有最大的一个问题，生死事大。世间再多的财物，没有办法叫你不老，没有办法叫你不病，没有法子让我们不死。秦皇、汉武，都为这个事情忧心忡忡，想尽方法到海岛上去找仙人求不死药，结果还是死了。可是真正的佛法，能帮助我们解决这个问题。真实不虚，佛法是宝。“宝幢菩萨”就是宣扬佛法，是让佛法的珍宝能够传授给大众。

“智上菩萨”，这是无上的智慧，佛法所求的。我们学佛学什么？就是学究竟圆满的智慧。佛经里面说“阿耨多罗三藐三菩提”，是我们修学佛法的目的。有了智慧，这才能解决一切问题。

接着下面，“寂根菩萨”，他所表的是六根清净无染，这就是定。根就是六根，六根清净。大势至菩萨教给我们，都摄六根。寂是寂静，在定功里面来说，这是最上层的。《仁王经》说菩萨五个等级，它是用忍，忍就是定。最高的等级，叫“寂灭忍”，还在“无生法忍”之上。“无生法忍”的菩萨，是七地、八地、九地；“寂灭忍”的菩萨是十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛。寂根菩萨表这个意思。

我们讲修行，讲功夫，或者讲享受。试问问，你们世间人讲的享受，到底享受了什么？都含糊笼统，迷惑颠倒啊。你们所享受的是什么呢？佛的眼睛很清楚、很明亮，你们享受的是苦。除了苦之外，你还享受什么？你们自己冷静想想，从早晨起床到晚上睡觉，这一天是不是受的苦？无论你做的什么工作，佛法讲的造业，你造的什么业？善业、恶业、无记业，总而言之一句话，你所受的都是苦，没有乐。那个乐是什么呢？乐是打麻醉针，那里是乐！苦海无边，回头是岸，没有乐。真正的乐是什么呢？寂灭，心地清净，那才是真乐。你们没有法子体会，为什么呢？从来没有享受过，你怎么会体会得到呢？心地清净，没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，真乐啊。清清楚楚、明明白白，这就乐在其中，真乐。所以清净寂灭是最高的享受，的确是一尘不染，无所不知。在佛法里面常用“寂照”，这两个字很妙。“寂”是清净心，“照”是智慧的起用，是样样明了。寂而常照，这是佛。佛清净寂灭了，常照是利益一切众生。菩萨是照而常寂，照是样样明了，在样样明了当中修清净心，这是菩萨。心已经清净了，那是佛了。菩萨在样样清楚里面修清净心，就像这个《华严经》上善财童子五十三参，历事炼心。历事就样样明了，炼心是炼清净心，要让这个心在一切境界里头一尘不染，达到真正的清净，这是菩萨。

“信慧菩萨”，信里面有慧，这个信是真信，实信，真实的信心。特别是在本宗，因为净宗的修行，最重要的条件三个——“信、愿、行”。所以要真正地相信。

“愿慧菩萨”，“信”底下接着就是“愿”，愿生净土，愿成佛道，愿度众生。

第十二位，“香象菩萨”，香象是比喻，佛法里面常用狮子、用大象来做比喻。你看看文殊菩萨骑的是狮子，普贤菩萨骑的是大象。其实，文殊普贤不骑狮子，也不骑大象。为什么要这样画起来呢？画是表法的意思。狮子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛。象代表什么呢？代表稳重，象这样子稳重，所以是代表稳重，代表定，走路它也很稳当，一步一步，不慌不张的，代表定。普贤他的座坐在定上，文殊坐在慧上，是取这个意思。

“宝英菩萨”，这个菩萨是代表愿海庄严。

“中住菩萨”，代表中道，无住这就是中道。

“制行菩萨”，代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。

“解脱菩萨”，代表成就，代表的是自在，真实的受用。“解脱”，烦恼解除了，迷惑颠倒解除了，脱离生死苦海，脱离六道轮回，脱离十法界，取这个意思，所以解脱是从果上说的。那么换一句话说，前面这十六位从因上讲的，这是从果上来说的。所以这个意思表达得非常的圆满。

    “而为上首”，这十六位菩萨是在家同修的上首。但是诸位要明了，这十六位都是等觉菩萨，他们所证得的果位跟观音势至、文殊普贤完全相等。那一些是出家的等觉菩萨，这是在家的等觉菩萨，说明修行证果跟出家在家没有关系，这个诸位一定要知道。那么出家在家，那究竟又为了什么呢？出家是专业弘法。佛教育这样好，如果没有专业的人员去推广，众生就不能得到佛法真实的利益。所以一定要有专业的人员去推广它，去宣传，去把它发扬光大。所以出家是肩负这一个责任。而在家呢？是护持，在家人一定要护法。诸位要晓得，道场决定是在家人建立的，在家人管理的。出家人呢？只是弘法。古人所谓的，铁打的常住流水僧。出家弘法。前天茗山老和尚从这儿经过，我在机场跟他见了面，他老人家还说了，这个出家弘法，哪里请哪里就要去。不能说不去，拒绝，没有这个理由的。佛法是为了弘通，哪里说有人来请的时候可以不去，没有理由不去的。所以这个弘法的人他是流动的，道场是在家同修建立、发心来管理，来主持，请法师到这个地方来弘法利生，讲经说法，教化这一方。在家的菩萨，这是他第一个使命。当然在家菩萨也可以讲经说法，这是古时候都有。但是出家，一定要肩负弘法利生的使命。

咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中。游步十方，行权方便；入佛法藏，究竟彼岸。

到这个地方是一小段。从经文里面，我们很明显地看到，西方极乐世界的大众，都是修普贤行的，修普贤行就是普贤菩萨。同样一个道理，如果修观音行的，这个人就是观世音菩萨；修地藏行的，那他就是地藏菩萨。这个大家一定要清楚，要明了。菩萨的德号是代表一个法门。普贤菩萨是《华严经》上的，依照《华严经》修行的，这是普贤行。观世音菩萨有三部经，这三部都不是独立的，附属在大经之中。第一部是《华严经》里面“观自在菩萨章”，这一部分，善财童子参访观世音菩萨，观音菩萨为善财童子所说的。第二部在《楞严经》里面，《楞严经》第六卷，一开端是观世音菩萨耳根圆通章。第三部是在《法华经》里面，观世音菩萨普门品。如果依照这三经修行，这个人就是修观音法门，他就是观音菩萨，他是一个初发心的观音菩萨。那我们平常看到西方三圣，这个是阿弥陀佛旁边那一位观音菩萨，那是等觉的观音菩萨。地位差很远，一个是初发心，就好像在学校读书的学生，一个是幼稚园小班的，一个是大学，已经博士班的，那个不一样，但是都是学生，都学这个法门。同样一个道理，修学普贤法门的，就叫普贤菩萨。我们念佛，立定了志愿，这一生当中决定求生净土，那可以说，你现在是普贤班上的小小班，幼稚园的小小班。一生到西方极乐世界，这个我们晓得，我们烦恼没有断，真真实实地带业往生，生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生。下下品就是一年级，比我们这个小小班高多了，这是一年级的普贤菩萨。在西方世界，普贤菩萨有多少个等级呢？这诸位要晓得，有五十二个等级，好像一年级、二年级、三年级，到五十二年级毕业了，毕业就成佛了。所以有五十二个阶级，统统是普贤菩萨。那里的的确确是普贤菩萨的法界，这是最殊胜不可思议的。

世尊在《华严经》里面告诉我们，菩萨如果不修普贤行，就不能够圆成佛道。圆成佛道，就是证得圆教的佛果。这也就是说明，要不是修普贤行，如果用天台家的讲法，你可以证得藏教的佛果、通教的佛果、别教的佛果，圆教没有办法证得。圆教佛，一定要修普贤行。普贤行这就是《大方广佛华严经》，普贤菩萨在大经的最后，将修行作了一个总的归纳，也就是菩萨修学的总纲领，一共有十条，我们称它做十大愿王。那么这个地方既然说了，“咸共遵修普贤大士之德”，普贤菩萨修行的纲领，我们总要作一个简略的介绍：第一条是“礼敬诸佛”，第二条“称赞如来”，第三是“广修供养”，一直到第十条“普皆回向”。我相信这个十愿许多同修都非常熟悉，因为在朝暮课诵里面有，每天都要念，念得很熟。念得虽然很熟，这个十条里面的含意不清楚。不要说修行了，连里面怎么个讲法也讲不出来，这哪能谈得上修普贤行呢。普贤菩萨跟一般菩萨都修礼敬，一般菩萨也礼敬诸佛，普贤菩萨也礼敬诸佛，我们也礼敬诸佛，差别究竟在那里呢？差别在心境不同。我们这个心有分别、有执著，一般菩萨虽然比我们功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清净。换一句话说，他还是有比我们微细的分别执著，因此他不是普贤行。普贤行那个心境，一定要符合本经经题上所说的“清净平等觉”。清净心，心里面一丝毫的杂染都没有。平等心，生佛平等，万法平等，《华严经》上所讲情与无情同圆种智，这是万法平等。普贤菩萨用这种心来修，所以他能够圆成佛道。

那么由此可知，清净平等觉是总原则，是修行的总纲领。普贤菩萨十愿，是修行的条目，也就是说落实在日常生活，在一切事物之中，我们应该要怎样去修清净平等觉。他心地清净，这个恭敬心就圆满了。心地不清净，那个恭敬心怎么能圆满呢？我们佛门的礼节，大家见面，知道合掌。合掌什么意思呢？合掌代表一心。平常我们这个手掌手指是分开的，散乱的，表示妄念很多。怎么样表示恭敬呢？所有的妄念都息住，合一了，一心。一心是恭敬。所以诸位要晓得，清净心是恭敬，平等心是恭敬，觉悟的心是恭敬，全都是修的清净平等觉。对人恭敬，对事恭敬，对物恭敬。

这个地方诸位要特别留意的，礼敬不是说见到人就磕头礼拜。如果这样修的时候，那个人不就变成神经不正常啊。那马路上那么多人，见到人就磕头，磕不完的，哪有这种道理呢？这个敬是在心敬，事上呢？事上要不违背世间法。所谓佛法在世间，不坏世间法。世间人家用什么样的礼节，我们就用什么样的礼节,要“恒顺众生，随喜功德”，这个都是十愿里头所说的。譬如在前清，帝王的时代，最恭敬的礼是三跪九叩首。现在你们看戏里面可以看得出来，演这个古装剧你可以看得出来，那个时候的礼节。现代人的礼节呢，最恭敬的礼节是三鞠躬。我们面对的是现代人，所以我们的最敬礼，三鞠躬就够了，最敬礼。但是通常我们跟人打招呼见面行礼，点点头。现在点点头就是敬礼了。如果你要行三鞠躬礼，人家又觉得你这个人头脑有问题，不正常了。所以礼节要随俗，恭敬心是真诚，对人有一番敬意，要有敬心，这是普贤行。

对事怎样修礼敬呢？事情要尽心尽力，认真负责把它做好，这是对事的礼敬。无论大事、小事，无论自己的事情，或者公家的事情。你们上班，或者是为政府机关做事，或者是为私人公司行号做事，要尽心尽力，做得圆圆满满，这是修普贤行。不认真、不负责任、投机取巧，那你不能往生，这个诸位要晓得。所以念佛的人多，往生的人少，为什么？口里念佛，身行与道相违背，这个法门是普贤法门，不是普通法门。希望大家，真正心里面想这一生要往生，你就特别要注意，我们身口意三业要一致，不可以口是心非，那就错了，那就不是修普贤行了。

对物的恭敬，譬如说我们讲堂桌椅板凳，对它的恭敬，我们把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以总不外乎对人、对事、对物，这都叫诸佛。为什么都叫诸佛呢？因为一切众生皆有佛性，既有佛性将来一定作佛。所以普贤菩萨眼睛里面，是平等法。这一切万物。它有法性。佛性跟法性是一个性，不是两个性，这个性就是真心本性，是一个，能生万法。六祖大师开悟的时候说，“何其自性能生万法”。十法界依正庄严，都是自性所生的，都是自性所变现的。自性是佛，所变现的一切万事万物，当然统统是佛。要用这样的心量、这样的观察，对于一切恭敬，这才叫礼敬诸佛。所以跟我们平常这个行礼意思不一样，境界不相同。由此可知，普贤行实在是非常的广大，是菩萨行门里面真正达到了究竟圆满。弥陀的学生，愿意求生净土的，要在这个地方着眼，要在这个地方下手，用功。

第二“称赞如来”。称是称扬，赞是赞叹。奇怪的是这个地方它不用诸佛，它换了，换成如来了。如来跟诸佛有没有差别呢？如果说诸佛就是如来，如来就是诸佛，那这里不应该换。既然换了，大概是有另外的一个讲法。没错，正如同《金刚经》里头所说的，大家读《金刚经》，你稍稍留意一下，《金刚经》里面有的时候说诸佛，有的时候说如来。说诸佛跟如来，意思不一样。说诸佛是从相上说的，说如来是从性上说的，这个不相同。那么这意思就是说明礼敬是从相上说，一切恭敬，不能有分别执著。我们对佛是怎样恭敬，我们对于父母师长同样恭敬，对于一切大众也同样恭敬，乃至于对于那些无恶不作的人还是一样恭敬，决定没有分别，决定没有执著，这是礼敬。但是称赞呢，就不一样了。为什么呢？称赞会影响这个社会，会影响风俗，一定要称扬正面的，负面的我们不称扬。也就是我们称扬善的，而不称扬恶的。善是性德，所以用如来。不善，这违背性德，我们不称赞。礼敬，不称赞。这个就是古人常讲的，我们对于一些恶人恶事，是敬而远之。你看敬，礼敬，没有两样。远是什么呢？那是不跟他学，不称赞他，不学他，这就对了。远不是躲得远远的，不是这个意思。这个意思那恭敬心就失掉了，那就没有敬意了。是不称赞，不跟他学，是这么个意思。

所以这一些纲领都要落实在我们日常生活当中，我们学了就会用。从今之后处事待人接物，我们就要遵守这个原则，遵守这个纲领去做，认真努力地去做，这就是修行。把我们从前许多错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法，统统修正过来，这个叫修行。这在《华严经》上我们很明显地看到，善财童子五十三参就是把普贤行在日常生活当中做出来给我们看，表演给我们看，所以《华严经》的确是最好的教科书。世间教科书里头找不到，没有这么圆满。《华严》里面有理论，圆满的理论；有方法，非常精细的方法；还有表演，这个表演就是善财童子五十三参。而善财呢就是我们的代表，我们的模范。大家听到善财童子，你马上会想到观音菩萨旁边有个小孩，在那里合掌拜观音，那是善财童子。这个观念深深地植在人心当中，于是对于真正的佛法是一无所知，这很遗憾的一桩事情。实在讲，善财就是我们本人，就是修普贤行的人，就叫善财。善是什么呢？善根，你有善根。财是代表福德。你看《弥陀经》上说，不可以少善根福德因缘，得生彼国。那么由此可知，每一个往生的人，那都是善财。所以诸位要晓得，叫作善财是自己，不是别人。那么我是女人，善财是男的，大概不是我吧，弄错了。善财没有男女，男人是善财，女人也是善财，具足善根福德的人就叫善财。所以我们要明白佛经里头的真实义。你看开经偈，我们一升座讲经，“愿解如来真实义”，不要把佛的意思搞错了，这一点非常非常重要。这一次法会非常殊胜，我们有一本《认识佛教》这个小册子供养大众，希望大家多看看，我们对于佛法有正确的认识，正确的理解，佛法对我们才会起真正的作用，会带给我们真正的幸福。五十三位善知识，就是我们从早到晚在这个社会上接触各阶层这些人物，这五十三个是代表。里面出家的，只有五个，还是在家的多。五十三个人只有五个是出家的，在家的多。而在家里面，诸位仔细去看，各行各业、男女老少都有，这就是代表各个阶层的人物，从早到晚天天遇到，这是我们修普贤行的环境，我们要会修。善财童子就是遵循普贤菩萨这十条纲领。那么社会上这些大众，真的，有好人，也有不好的人。那五十三位善知识里头，有代表善的，也有代表恶的。像胜热婆罗门、甘露火王，他们就代表恶的这一方面，就不是善的。胜热婆罗门代表愚痴；甘露火王嗔恚，脾气很大，见到人就发脾气，打人、骂人，甚至于杀害人。苏密伐多女是妓女、淫女，代表贪爱。这三个人代表着贪嗔痴三毒烦恼，善财童子跟他们接触，礼敬，但是没有赞叹。为什么呢？贪嗔痴是违背了性德。这就是告诉我们，不善的这些人与事，我们对他要敬，但是不赞叹。善的，我们要赞叹。这真的符合我们中国古德的教诲：隐恶扬善。看到人家不好的不说，一字不提；看到人家好的，赞叹、赞扬。我们这个社会才有光明，社会才能够转恶为善，使大家都能得到幸福，都能得到美满。所以这个称赞，是如来而不是诸佛了，这个意思就在此地。

第三“广修供养”，这一条非常非常重要。在普通的菩萨，因为他的心不平等，心还不清净，所以菩萨修的是布施。你看菩萨修六波罗密，布施、持戒、忍辱，他修布施。普贤菩萨是供养，你看那个心多恭敬。我们对佛的布施叫供养，对普通人叫布施，你看那个心就有分别了。普贤菩萨没有分别，对佛供养，对众生也供养。对好人供养，对恶人还是供养。真的平等，真平等。所以普贤菩萨的心量跟别人不相同。

供养是因，果报是福。财供养，得财富；法供养，得聪明智慧；无畏供养，得健康长寿。你看看，这三样东西都是我们要求的。不学佛的人也想。不是佛教，其他外教：基督教、天主教，我遇到他们说到，他们都要，他们都喜欢长寿，都喜欢健康，都喜欢有钱有财富。但是不懂得修因，你怎么会得到呢？靠佛菩萨保佑，靠上帝神明赐给你，那叫作梦，没这回事情的。他说有见证，某个人信教很虔诚的，上帝赐给他福报。只有一个，几千几万个人信上帝，只有一个人得到的，其他都得不到，上帝怎么这么偏心啊？这不是真的。真的话时候，每一个人求，每一个人都得到，那是真的。如果那是真的，我也信上帝去了。佛给我们讲真话，这个福德是要你自己修。你自己不修，佛菩萨没有能力给你。佛说要赐福给你，那佛菩萨就变成骗你，佛没有这个说法。佛只有教导我们，这是真的。我们不懂，佛教给我们，把这个方法教给我们。所以你看这个世间人发财，他有财富、发这个大财。有人发财很快乐，为什么呢？他没有操心，他这个财源源源不断而来。有的人发财发得好辛苦，好不容易才赚得的。可是诸位要晓得，容易得来跟辛苦得来，都是前生布施的因。前生要没有布施，同样一个行业，我去做，保险亏本。为什么呢？前生没有修布施嘛，那来的财富？所以绝对不是说这一生很聪明，很能干，运气很好。那你是看表面，为什么呢？聪明能干运气好的人比他多得是，为什么人家不发财呢？为什么偏偏他发财？前世种的因，这一生受的果报，要懂这个道理。前世布施财，布施得很痛快、很欢喜，他这一生得财富就得的很容易、很欢喜，他不操一点心。前一生布施，布施得很苦，像割肉一样的，唉呀！看到布施不能不布施一点，看到情面，那这一生也能够得财富，得得好不容易，得得好辛苦，就这么个意思。譬如说我们举个简单例子，我们供养别人饮食，譬如说你们大家学佛的人会供养法师，我们做了好的饭菜，做好了到这个地方来供养法师，你得的福报就自在。如果说我们请法师到某一个地方去吃饭，法师好辛苦跑到那个地方去吃一餐饭，你将来得的福报也就很辛苦才能得来。你不很辛苦，你就得不来。你就从这个例子上去推想，你就知道了。所以这个布施供养还要很痛快、很欢喜，叫接受的人不要太辛苦，我们将来得福报就容易了，这个一定要知道。

法布施得的是聪明智慧，同样也是这个道理。我们供养世出世间法，供养佛法在今天这个时代，经书、录音带、录影带，这些都是法宝。我们生欢喜心，尽心尽力地供养，这个得智慧，得聪明智慧。当然，能够建立一个道场，自己没有能力建道场，租借场地请法师来讲经说法，这也是法布施，法供养。实在说呢，今天我们做这些事情，三种布施统统具足。因为这供养里面，拿这个印经来说，印经要钱，钱，财布施；经书里面是佛法，法布施；大家读到经典，接受这个经典，依教奉行，这是属于无畏布施。他这一生当中能够脱离三界轮回，能够了生死，成佛道，这个供养真的达到究竟圆满了，那个福报，实在说，是诸佛菩萨都说不尽，我当然更没有这个能力了。所以供养是福慧之因，要广修供养。

菩萨，可以说自从发了菩提心，菩提心是真正觉悟，不再迷惑了，真正觉悟了。从今而后念念为一切众生，心心为弘扬佛法。在这一个时代，净土特别契机。换一句话说，一切佛法当中，弘扬净土，能令众生得真实的利益，得现前的利益。其他法门不是没有利益，这个利益不是现前的。换一句话说，这一生未必能得到利益，而是来生后世。来生后世要不能出三界，那么换一句话说，你的布施供养都变成福报了，就是我们这个世间有地位有财富的，变成这些人了。变成这些人不错，也能够享受一生。假如这一生当中又迷惑又颠倒了，那福享完了，来生又要堕落。所以这一种布施供养就不是究竟，不是圆满了。所以说净宗法门现前得利益，这是我们应当要认真去考虑，以我们眼前有限的福报、有限的时间，应当如何来修福，怎样来修供养。其实，供养的范围非常广大，只是我们的心量太小，而非普贤行。譬如你在家里面，你是一个家庭主妇，你每一天早晨起来，把你家庭环境收拾得干干净净，三餐饭煮得很好，供养你的父母，这是供养啊。让你一家人都吃得很舒服，你是供养一家人。但是你没有存一个供养的心，供养的事你都做了，你没有一个供养的心，因此你得的福报不圆满。如果你有恭敬供养的心，那你的福报就很圆满了。能再把这个供养的心、供养的事扩大，平等心对待一切大众。我在新加坡，我对你们居士林有好感。什么好感呢？是因为你们一年三百六十五天，都在这里修供养。你们底下的餐厅，没有分别、没有执著，不是说不是我道场的同修就不可以来吃饭，什么人都可以来吃。这个了不起，这个是广修供养。所以居士林的法缘殊胜，佛法一天一天地兴旺，有它的道理。你们有这么大的心量，认真在这里修供养，在这里修布施，所以这道场得福，道场里面所有的同修有福，这很难得，很难得。所以这个供养布施，我们要非常重视，要认真努力来修学。现在有很多人总是觉得自己很苦，总想改善自己的命运，改善自己生活环境，不晓得从那里改起。我过去介绍大家《了凡四训》，而且一再劝同修们要把了凡四训念三百遍。三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就晓得应该怎样处事待人接物，你会修福了。那个是我们要改造命运，改善自己的生活环境，非常好的一份修学的教材。而普贤行，那的确是究竟圆满，比《了凡四训》不晓得要高出多少，那不能为比的。我们要重视，这是重视自己的幸福。

第四要“忏悔业障”。这也是许多同修们都感觉得自己的业障太重，无始劫一直到今生，造的罪业太多了，业障深重，都想来修忏悔。怎么个忏悔法？不知道。以为在佛堂里面拜几部梁皇忏，拜几部大悲忏，业障就忏掉了。拜完之后回去好好地想想，你的业障忏掉了没有？如果业障还在，没有忏除，那这个忏叫白拜了。忏有没有效果呢？真的有效果。为什么你去拜，而没有效果呢？你是身在那里拜，心没有拜。有口也有身，看到你在磕头礼拜，心里在打妄想，心跟行不相应，所以你的业障没忏掉。在这个地方，我们把这个意思说得更清楚一点，更明白一点：什么叫业障？假如连业障都不知道，那怎么个忏法呢？那忏怎么会晓得有效果呢？所以先要晓得什么叫业障。业，是造作。你看看，我们常常见到一个初认识的人，一定问他你做那一个行业？做那一个行业，你造那一个行业，你在造业，造业当然就有障了。人人都造业，不但这个成年人在社会上造业，小孩一上学念书，你看那个课本里头，作业簿，他就在作业了，就开始去作业了。这个业，实在讲就是事。我们正在造作的时候叫事，事做完了，那个结果就叫做业，叫事业。事，是正在造作的时候，造作结果叫业。事，有善有恶，因此这个业，也就有善有恶了。而造作的工具，身口意，这是工具。心里面起心动念是造业，意业，心里头造业。起一个善的念头，你造了善业；起个恶念，你就造了恶业。起心动念都在造业。口里面言语，叫口业；身体的造作，叫身业。三业之中，是意业为主。意不动，心不动，那你身口怎么会造业？所以意是主。恶业是障碍，善业也是障碍。障碍什么呢？障碍我们的自性清净心，就是障碍我们在经上所讲的修学的三大纲领，清净平等觉，就障碍这个。叫业障，障什么？障清净心、障平等心、障觉心。我们自性的清净平等觉不能现前，这叫业障。假如一忏悔，我们这个业障真的消除了，这消除的样子是什么？心清净了，妄想少了、杂念少了、烦恼少了，烦恼就是贪嗔痴慢，烦恼少了，心清净了，心里面忽然有智慧了，这就是业障忏除的现象。从前对于什么含含糊糊的，都不清楚，现在呢看东西、听东西，都听得很清楚很明白，这是业障忏除的现象。所以这个忏业，忏悔业障，要从心地上下功夫。怎样做呢？第一个你要知道自己的过失，每天要反省、要检点，我今天有哪一些过失。我们凡夫真的业障太重了，重到什么程度呢？怎么想都想不出我今天有什么过错。这是业障太重了，一天到晚在犯过失他不知道，找不到一个过失，这个问题就非常严重了。所以一定要把自己的过失找出来。知道自己的过失，给诸位说，这叫开悟，这就是开悟。然后把自己的过失改正过来，那叫修行。所谓修行，就是忏除业障，改过自新。一天能改一个过失，如果改上三年，给诸位说，你不是圣人，也是贤人，你往生西方极乐世界不但有把握，你的品位一定很高。为什么呢？心真的清净了。这个人叫做真正修行。真修行，不是说每天我念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛，那是假的，那是样子、形式。真修行在心地，不在形式。形式没有太大的关系，心地非常重要。要改心，把恶的心、恶的念头改成善的；然后再把善的念头改成清净的。所以念佛人叫修净业，不是叫修善业。修净业，心净则土净，才能往生，才能与西方极乐世界感应道交。那么由此可知，忏悔业障是我们修行的重点。无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，这一条都是重点，共同的重点，要在这个地方认真去下功夫。实在说，这个四大纲领，可以讲把菩萨行门修行都说出来了，主要的就是这个四条。后面可以讲是附带的意思，因为菩萨不但要自己成就，而且希望帮助一切众生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了广大的群众，不能舍弃一切众生，于是有底下的几条纲领。

第五，“随喜功德”。这个里面就有自行化他了，不像前面四条完全是自己修学，完全是自利，这个里面有自利又有利他。这一条普贤菩萨特别列出来，他有很深的用意。因为一切众生，可以说无始劫来，有一个与生俱来的烦恼，不要学的，什么烦恼呢？忌妒心。那个人没有啊？看到别人比我好，心里就难过了，就忌妒了。忌妒心生起来，嗔恨心就连带起来了，要想方法去障碍他，去破坏他，不让他成就，那这样你就造很重的罪业了。世间圣人教给我们，要成人之美，看到人有好事要尽心尽力帮助他，这是对的。不可以去破坏他，破坏他是错的，障碍他是错的，这是普遍而且是很严重的烦恼。因此普贤菩萨，你看在忏除业障后面，第一个就教给我们要学随喜功德，见到别人有善行、有善愿，不但我不忌妒，我能生欢喜心，尽心尽力去帮助他，成就他，这叫随喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是无二无别。我们这个世间俗话讲借光，他有光明，我们沾了光，我们所沾到的光明与他本身的光明无二无别。如果我们没有力量，帮不上忙，能生欢喜心，一样的，这个功德也是圆满的。教我们修随喜功德，破忌妒、悭贪的烦恼，破这个忌妒悭贪根本烦恼。世法、佛法里面有许多善人，佛经里面常常讲的善男子、善女人，他们有善心善行，我们是个真正的佛弟子，就应当要帮助他、成全他，使他的善行能够传播在这个社会，让社会大众都能得到他的利益，都能享受他的福报，这个功德就大了。甚至于我们修随喜功德的人，比他的功德还要大。原因在那里呢？他做的这个善事多少人赞叹、多少人表扬，报掉了。我们这个随喜功德，没有人赞叹我们，也没有人表扬我们，我们的功德统统积蓄、储蓄在那个地方。我们积的是阴德，他做的是阳德，大家统统报掉了。所以你要明白这个道理，你才晓得随喜功德是真正不可思议。你做的善心、你做的善行，决定有善报。

第六，“请转法轮”，这是一切善行里面第一善行。我们知道，世出世间一切法里面，唯独佛法是真实的。佛法能帮助一个人觉悟，破迷开悟，能帮助这一个人，现前在这一生当中得到幸福快乐，帮助一个人家庭美满、事业顺利成功，社会和谐、国家富强，世界大同。这是佛法对于现前的利益，的确是广大无边。它还有更殊胜的利益，那就是了生死出三界，永脱轮回，圆成佛道，这是其他一切法都不能够相比的。但是，“佛法无人说，虽智莫能解”，世间聪明智慧的人对佛法没有法子理解，一定要有人说。说法的人他不会自己来，一定要有人发心去请他。谁去请呢？我们懂得佛法的人才会请，不懂佛法的人不会请法师大德来讲经，一定是懂佛法的人。我们自己得到佛法的利益，我们想报佛恩。报佛恩怎么个报法呢？供的佛菩萨像，每一天给他供一点香蕉水果，给他磕头礼拜，这就是报恩了？这不是的。实在讲，佛菩萨绝不稀罕你这些供养。佛菩萨的愿心，就是希望把他的教诲能够广泛普遍地传播给一切大众，使一切大众都能得到佛法，都能够明白佛法，都能够依教修行，这是佛的心愿。因此，请法师大德到这个地方来讲经说法，这是第一大福报。所以我们讲修福，修什么福报最大呢？这个福报最大。假如我自己一个人没有这个能力，因为你请法师讲经要不少的开销。如果自己没有道场你要租场地，请法师来讲一个月，租一个场地，这一个月的租金不少啊。对于法师的生活还得照顾，甚至于听经的大众也要都照顾到。一个人有力量，一个人做很好。一个人没有力量，集合大众同修，志同道合的，邀集几个人我们来发心做，这个功德也是一样的。这前面讲了，随喜功德。有一两个人发起带头，礼请法师来讲经说法，这个叫请转法轮。

法轮是比喻，实在讲，就是我们佛门里面的标志，商标。我们佛门里面的标志就是法轮，用法轮、用莲华，通常用这两种。还有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法轮的意思，圆满。轮这个东西它很有意思。轮是圆的，圆是动的。因为它动，所以才带动了现代的科技。今天科技这样发达，什么力量带动呢？轮带动的。所以，不但是在我们这个世界，他方世界也不例外。你看经上讲的转轮圣王，这是统治多少个星球的，那个福报就大了。那个轮是他的交通工具，也是他的武力的代表。我们最近这些年来，发现有飞碟、幽浮，大概就是轮王的轮宝到我们这边来视察的。它也是个圆形，所以这个轮它这个作用非常之大，很圆满。佛法用这个。更深的意思，圆是动的，圆心是静的，圆心不动。佛法常讲，“动静不二，体相一如”。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表这个意思。所以讲经说法，就比喻转动法轮，用这个法轮来做代表。而莲华代表清净的意思，出污泥而不染，代表清净心。所以表法最殊胜的、最圆满的，还是这个轮，还是法轮。请转法轮。就是请法师大德讲经说法，弘法利生。现在我们利用科学工具，使得我们的效果扩大了很多很多倍，这是在过去没有的。过去法师们讲经，顶多是他的学生听经的时候做成笔记，然后把它印成书来流通，数量比较上有限。现在，我们可以把它做成录音带、录影带，普遍地流通，使没有参与我们道场法会的人，也如同面临道场一样的感受，这是科学工具带给现代人的一分厚礼。所以佛法的弘扬传播，一定要现代化，一定要科学化。我们今天力量还没有能达到，当然这还是受了环境的关系。如果将来科技再发达，环境容许，我们这个佛堂楼顶上最好就有无线电发射台。我们这地方讲经，每一家电视一打开统统都看到了。那我们在这一个讲堂讲经，就等于对全世界弘扬了，这才是现代化的道场。一定要向这个方向、这个目标去努力。所以往后科技发达了，道场实在讲不要太大了，一定要用无线电，用卫星传播。讲经的道场不必要很大，能够把效果传遍到全世界。这个是请讲经。

第七，“请佛住世”，这是一步更进一步。请法师讲经，这一部经讲完了他就走了。诸位想想，有几个人听一部经就开悟了，听一部经就证果了？佛陀在世的时候有，佛灭度之后就没听说过了。那要怎么办？比如刚才讲了，我们业障太重，唯一的办法要薰修。薰修也是比喻，古人古时候没有像现在的香水这么方便，身上衣服喷一喷，马上就香了。多快，又干净，又好看。从前人要衣服香，怎么办呢？薰香，用香烟来薰。这个衣服放了大概至少要薰一天，那个衣服才会有香气。就是要长久的时间去薰习，这就是什么？一定要请法师长住在这个地方，不要走，每天给我们讲经，年年不中断。这样长时期的熏习，那么中等根性、业障重的人，也都开悟了。当然这就要更具备一些条件了，比临时请法师来讲经，那个条件更要多了，这一点很重要。在我们中国历史上，诸位仔细去观察，中国的这些祖师大德们，往往在一个道场就住几十年，甚至于一生不离开这一个道场，成就的人就很多了，这是我们要明白的。

当然，这个里面缘是第一个重要的因素。我对于这个深深地理解，总想能住在一个地方不动，可是没有这个福报，没有这个缘分，世间人讲，劳碌奔波命。今天这个地方来找我，再过两天那个地方来找我。对我来讲呢，也有个好处。世间人很不容易打破家的观念，我真的没有了，这个观念完全没有了。我只知道是在作客，都在住旅馆，住几天又走了。即使大家晓得，我在台北有个道场，我在那个道场也是作客，一年也住不了两三个月。一次回台湾，大概只住一个多月，不到两个月又走了，所以统统是作客，帮助我把身心世界一切放下。不放下不行嘛，非放下不可，没有家这个观念。但是我做的仅是宣传佛法，把佛法介绍给大家，推荐给大家。要想帮助诸位成就，我还做不到，没有这个缘分。要想真正帮助大家成就，一定要长住在这个地方，长年累月地跟大众在一块薰修。像我们过去台中李炳南老师，他在台中一住三十八年，三十八年没有离开台中，天天讲经说法，所以台中往生的人很多，薰修的力量。我在台中住了十年，跟李老师学讲经，在那里住了十年。没有这么长的时间，决定学不出来的。所以真正想学会一样东西，是要相当长的时间。这是请佛住世。佛现在不在了，今天我们能够请到出家或者是在家的善知识，有修、有学（有证就很难了），真正有修有学，非常难得。

修学的纲领到这个地方可以说已经讲圆满了，普贤菩萨修学的纲领讲圆满了。十愿，实际上这七条是愿，后面三条是属于回向：回向实际、回向菩提、回向众生，回向这三处。“常随佛学”，这是回向菩提；“恒顺众生”，是回向给众生；“普皆回向”是回向实际，实际就是真如本性，一切都回归在自性。一切万法从自性流出，一切万法还归自性，所以普皆回向这个意思就很深了。

回向菩提里面，常随佛学，这一个纲领很重要。我们要学佛，佛才是我们修学的标准，才是我们修行的榜样。我们要跟佛学，这个是最上乘的。我也听说，同修当中对我很尊敬，很仰慕，要拜我作老师，这是感情作用。你为什么不拜阿弥陀佛作老师呢？作弥陀弟子，那就对了，常随佛学啊。我是以阿弥陀佛作老师，你也以阿弥陀佛作老师，我们同学啊，这就对了。阿弥陀佛在那里呢？《无量寿经》就是阿弥陀佛，我们每天展开经本读诵《无量寿经》，就是接受阿弥陀佛的教诲，接受阿弥陀佛的开示。每一天去读诵，以清净心读诵，真诚心读诵，恭敬心读诵，你天天都有悟处。读一遍，明白一些了，这就是受用。佛的意思懂了，懂了之后我就照做，天天有悟处。换一句话说，佛是天天给我们开示。那就不是我每天念这个经，佛又没有看到，你错了。刚才我跟你讲了，你用真诚心、清净心、恭敬心，佛在这里加持，佛光在照你。不但阿弥陀佛加持你，一切诸佛如来都加持你，那有不开悟的道理，天天有悟处。所以你会法喜充满，每天都有一点觉悟，都明白一些，这多欢喜。这真正宝贵，没有比这个更宝贵的了，没有比这个更欢喜的了。但是你一定要照做，要依教修行。你真修行，明天又有悟处。天天有悟处，天天认真修行，这才是佛真正的弟子。所以我们以《无量寿经》就是阿弥陀佛。何况佛在经上明白告诉我们，阿弥陀佛另外一个名号就叫做清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。我们能这样修的话，那真是普贤菩萨这一个教诲，常随佛学，我们真正落实了，确实没有空过。

第九，“恒顺众生”。要学普贤菩萨，要学善财童子五十三参。众生习气不相同，根性不一样，有善有恶。不但在我们这个世间，范围如果再扩展的话，有六道众生、十法界众生，乃至于他方世界，众生无量无边。我们在这些境界里面，所谓人事环境、物质环境，人事环境是正报，物质环境是依报的器世间，在这个里面修普贤行，修普贤菩萨十大纲领，以这十大纲领完成《无量寿经》的总纲领，清净平等觉。由此可知，这一本《无量寿经》真的是无价之宝。我前面跟诸位说过，是如来唯一真传，诸佛真传的宝藏，得来不容易。我们确实是有很大很大的福报，我们这一生当中才遇到了，而且能听到。果然能够听懂了，能依教奉行了，那就恭喜你，你这一生就成佛了，不再搞轮回了，不再做凡夫了。因此对于众生要恒顺，也就是说在一切人事环境、有情众生这个境界里面，修自己的清净心、平等心。看不顺眼的，慢慢练习看顺眼，这个叫修行。

末后一条，第十，“普皆回向”，是把自己所修的一切功德，回向给法界理体，这就是回向偈里面常讲的“愿以此功德，庄严佛净土”，普皆回向就是庄严佛净土，就是这个意思。普贤菩萨这个名号里面，与回向有关系。普皆回向，显示“普”这个字。普贤菩萨是心包太虚，量周沙界。恒顺，这才是“贤”。常随佛学、恒顺众生，这是“贤”。所以这个回向这个三句里头，把普贤菩萨的名号包含在里面了。《华严经》普贤菩萨自己说过，他说“我既往生彼国已”，普贤跟文殊都发愿求生西方极乐世界。到达极乐世界之后，他讲了，我既然往生到阿弥陀佛极乐国土，“现前成就此大愿”。这一句话很重要。这是普贤菩萨为什么发愿求生净土，这个原因说出来了。这就是说明，到达西方极乐世界见到阿弥陀佛，他这个十大愿圆满了。换一句话说，如果不到西方极乐世界，在华藏世界修行，他还感觉他这个愿没有得到圆满，还有欠缺。到达西方世界，这才究竟圆满了。这也就显示，到达西方极乐世界，圆成佛道。可见得西方净土是无比的殊胜，连文殊普贤都要求生，我们为什么不去呢？我们到达西方极乐世界，就跟文殊普贤、观音势至平起平坐。为什么呢？他们是阿弥陀佛的学生，我们也是阿弥陀佛的学生，我们跟他的关系是同学。他是我们的学长，我们是他的学弟，所以当然地位是平等的，而且他们有义务要常常照顾我们，学长要照顾学弟。这些一定要搞清楚，我们的愿心才踏实了，信心才坚定。所以普贤菩萨又说了“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹”。普贤菩萨的愿望，希望一切沉沦在六道轮回这些众生，赶快念佛求生净土。这个是阿弥陀佛四十八愿里面第三十六愿，“教化随意愿”，真实地显示在我们面前，普贤菩萨的愿望。由此可知，我们本师释迦牟尼佛，以及跟着释迦牟尼佛的这一些大阿罗汉、这一些大菩萨们，很可能都是西方极乐世界的菩萨再来的，示现来接引我们，这个在理论上讲是决定讲得通的。这一句经文我们就介绍到此地了。

    “具足无量行愿，安住一切功德法中”，具足是本来具足，人人都具足，一切众生统统具足无量的行愿。可见得行愿是性德，不是外来的。行，菩萨行，六度。愿，刚才讲的，普贤菩萨的十愿，是菩萨究竟圆满行的总纲领。六度，是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六条，我想大家都相当熟悉，但是它的精义知道的人不多。所以每一个人会念不会修，这个很可惜。一定要懂得它的精义，知道怎么个修法。所谓修法，把它变成我们自己日常的生活。

布施，这个里头有财布施，有法布施，有无畏布施。财里面有内财，有外财。身外之物是外财，我们身体体力是内财。譬如说这个道场里面有很多同修来做义工，来出力的，出力是内财布施，内财的供养。出钱的是外财，身外之物是外财。我用我的劳力来做事情，内财，都是布施供养。我们从早到晚，你在你家里面服务，为一家人工作，你是布施你一家人，供养你一家人。如果你明白，你晓得你就在家庭里面修菩萨道，你修的是菩萨行，你会做得很快乐。心地清净，充满了智慧，充满了喜悦。假如你迷惑颠倒，我在家里替这些家人做这些苦力、做劳工，天天伺候他，他连感谢都不感谢我，一天到晚生气，那你说虽然布施，里面还带着烦恼，所以你将来的果报就不自在啦。佛菩萨讲了，为什么会你学了佛带给你真正的幸福快乐？工作都做得非常快乐，不会起烦恼。为什么呢？我在布施供养，我在修福啊，那修福当然是快乐的事情。我们在团体当中尽心尽力工作，也是在修布施。在一个公司行号我们为老板服务、为公司服务，也是布施，也是供养。无论在什么时候、无论在什么场所，不是用外财，就是用内财。天天、时时刻刻、在在处处都在修布施，都在修供养。可惜你没有这个观念，那么你在那里造业，你看多可惜啊。念头一转，那个业就变成布施供养，就变成菩萨业了。你看看六道凡夫业，一转变菩萨业，净业。学佛要会转，转境界。没有转工作，没有转这事相，把念头转了，那你就非常快乐了。而且普贤菩萨无有疲厌，不会疲倦的，不会厌倦的。为什么呢？法喜充满。这是讲布施，诸位细心去体会这个意思，然后天天都在做。我们要转凡成圣，从前我们是凡夫，感觉到我的辛苦都是为了别人，别人还不领情，做得是怨声载道，心里不平。念头一转，心平了，快乐了，心里一快乐，就健康，就长寿了。把这个观念转过来。

持戒就是守法，所以这是广义的，不是狭义的。无论做什么事情都有一定的程序，有一定的方法，要遵守。公事、私事，大小事情都有个法度，我们要明了，要遵守，使我们所做的样样如法，样样有条理，有层次，不乱，有条不紊。

第三忍辱。忍辱就是忍耐，无论做什么事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐。没有耐心的人，做事情就不会有成就。一定要有耐心，要把这个事情观察得清清楚楚、明明白白。知道机缘什么时候成熟，而不操之过急。这样的心慢慢它就定下来了，所以后面有精进，禅定。

进是进步，精是精纯而不杂乱。我们求学，学那一个科系，就在这个科系里头求进步。毕业了，踏进社会，从事某一个行业，就在这一个行业里面求进步，这就对了。你的心专，专一。在进步当中，就得定了。定就是我们常讲的三昧，三昧就是正常的享受。正常的享受，就是一般人所讲的幸福快乐，事业顺利，成功美满。菩萨这个六条纲领，普贤菩萨这个十愿，真的能够帮助我们达到。诸位细细去想，如何能应用在生活上，应用在家庭，应用在事业上，这是活的东西，不是死的。这佛经如果学得没有用处，谁学它？就是它的好处就是学了马上就管用，用上了立刻就得效果，真的是快速，马上就见效。心清净，就生智慧。所以最后一条般若，就是智慧。心清净，心有主宰，心里头不会乱动，没有杂念，没有妄想，它就生智慧。

行愿无量无边，佛为我们说法把它归纳成几个大纲。所以菩萨行六个大纲，六度。普贤菩萨这十个大纲，就是十大愿王。具足无量行愿，性德。顺性德，我们称赞。这是性德。

“安住一切功德法中”，这一切功德法，古来一些大德都以为是如来果地上的无量功德。实在讲，跟前面合起来讲，前面是性德，但是必须要有修德，性德才能够显现出来，所以要真正去修。那么这一句，我们要以本宗的教义来说，一切功德法就是指这一部《无量寿经》。《无量寿经》就是一切功德法门，我们把心就安住在《无量寿经》上，我们每天去读它，每一天去思惟，每一天去实行，也就是说我要把它做到，要把它变成我们自己实际的生活行为。这是真正安住在一切功德法中，一切是圆满的，一个功德都不漏，圆满的功德。

“游步十方，行权方便；入佛法藏，究竟彼岸”,前面这两句意思很明显，我们自己已经安住在《无量寿经》之中，自己得到一切功德法，得到真实的利益。但是进一步，要把大经的功德推广，要介绍给一切众生，就是“游步十方”，普遍地去宣传，去介绍，去推荐，去做这个工作。“行权方便”这就是常说的善巧方便。有些人不接受，我们用什么巧妙的方法，让他能够欢喜接受，行权方便。当他不能接受、排斥的时候，不要勉强。为什么呢？因缘没成熟。他喜欢其他的法门，不妨用其他的法门诱导他。到最后回过头来，就入了这个法门了。所以你要懂得方法，巧妙的方法，能够诱导一切众生认识佛法，认识《无量寿经》，认识净土法门，这个非常非常重要。“入佛法藏”，这个通常说之为一乘大法，像佛在《法华经》上所说的，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”。本经是一乘当中的一乘，最精纯无过于此，所以古德说《华严》、《法华》还是《无量寿经》的引导，这个话说得很有道理。这是一乘果海，就是西方极乐世界，就是这一句名号，南无阿弥陀佛。“究竟彼岸”，彼岸就是圆满成佛，成究竟的佛，不是分证佛。天台家藏、通、别、圆，圆教的佛才是究竟彼岸。用什么方法呢？念佛成佛，这真正不可思议。所以这个法门方法简单容易，发菩提心，一向专念阿弥陀佛就行了。可是诸位要记住，你要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修清净平等觉，那这一句阿弥陀佛就相应了。所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们平常念这一句阿弥陀佛念得很多，为什么不相应？为什么功夫不得力呢？我们的心不真诚、不清净、不平等、不慈悲，我们把六度十愿统统都忘掉了，所以虽然念，念得不相应，念得不得力。今天我们都搞清楚了，搞明白了，把从前不相应的那些毛病统统改过来，从今而后我们的念佛就“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，一定得到快乐，得到幸福，得到美满。

愿于无量世界成等正觉。舍兜率，降王宫，弃位出家，苦行学道，作斯示现，顺世间故。”

前面所说的，是与会的这一些大圣，他们的智慧、德能，非常具体地为我们显示，在菩萨行中最为殊胜的普贤行。都是修普贤行的，与佛同心同愿，尽虚空、遍法界，以这个法门接引广大的众生。下面为我们举一个例子，这一些圣者就如同《法华经》“普门品”里面所说的一样，应以什么身得度，他就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。三十二是三十二类，每一类里面应化的事相，实在讲是无量无边，显示出这一些菩萨们的德能。这个地方为我们举一个例子：应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。我们看看此地这一段现佛身的例子。那么应以菩萨身，他就现菩萨身而为说法。这个地方是举现佛身，“愿于无量世界成等正觉”，这就是以佛的身分。虽现佛身诸位要知道，还是用这个念佛法门，教化一切众生，念佛成佛。因为这个法门是第一法门，是究竟圆满的法门，是一切众生平等得度的法门，实在是殊胜无比。

下面这说的“八相成道”，这是我们诸位同修都相当熟悉的。但是这个里面有值得学习的地方，我们不能够错过。

“舍兜率”，菩萨要到这个世间来示现成佛，得离开兜率天。兜率这个地方生活环境好，非常快乐，非常自在。兜率是梵语，翻成中国的意思叫知足。兜率天就是知足天，知足就常乐了。我们看现在这个世间人，有很多的确地位很高，有很多的财富，但是他还是很苦。为什么得苦呢？不知足。钱有了，有了还想有，多了还想多，这个好苦，这真苦啊。知足就乐了，知足是什么？知足的人无求。人到无求，我们中国俗话讲，品自高。真正得乐是知足。这一层天叫知足天。所有的等觉菩萨、补处尊者，补处就是候补佛，都住在兜率天，都是从兜率天下降。这个地方它有很深表法的意思，换一句话说，菩萨修行如果没有到知足，菩萨功夫就不圆满，他还没知足嘛，知足了就成佛了。我们在大经上看到，菩萨也贪，贪度众生、贪功德，所以他还是不知足。一知足呢，就成佛了。这个事我们一定要记住。无论世法跟出世法，要懂得知足。譬如我们现在学佛法，佛法的经典浩如烟海。现在我们看的大藏经，现在的大藏经都用小字缩版了，精装这么厚，还有一百册。要是从头到尾看一遍，哪一年才能看完！样样都想学，每一个宗派都想学，每一个法门都想学，每一部经论都想学，那就叫贪，那就放不下了。我们知足，一部经，就是一部《无量寿经》就好了。像古大德所说的，三藏十二部，让给那些不知足的人去悟；八万四千行，让给那个不知足的人去行。我们知足了，一部经、一句阿弥陀佛，这个好快乐。知足就乐了，修行也是如此，一定要知足。这一部经里面的内容已经包含了一切经，前面都跟诸位报告过了，所以要能舍，要能放下。“舍兜率”这是“八相成道”里面第一个。

 “降生”这是第二个相——“降王宫”。佛应化到这个世间来，绝对不是生在一般民间。为什么呢？影响力不大。我们是业报身，没有办法，自己作不了主。业力叫你去投胎，那是遇到缘，不能不去。佛菩萨是愿力，他不是业力，愿力就可以随自己选择的。所以他一定选择到国王家里面去降生，生下来太子的身分，然后出家，这才真的是稀有。世间人一天到晚脑子里想的什么？名闻利养。一天到晚忙的，也是名闻利养。菩萨降生在王宫里面，那个名闻利养都具足了。说地位，将来他是国王的地位，我们中国人所谓，贵为天子，富有四海，这个世间的富贵名利他统统具足了。他能够舍弃出家，让我们好好地想一想，我们天天在搞名利，他为什么不要？这个做法就会让我们开悟，让我们明了人生真正的意思，人生真正的价值，要有真实的快乐幸福，这个人一生没有白过。一生都在辛苦，一生都在忙碌，不晓得为谁忙，这个人很可怜。我们佛经上常讲，“可怜愍者”，不晓得为谁忙。古人也讲，“为谁辛苦为谁忙”，他不知道，你说那多可怜。甚至于忙得三餐饭都没有时间吃，你说多可怜。吃不好、睡不好，一天到晚忙到晚，他地位再高、财富再多，也是很可怜的人，没有我们幸福。我们三餐饭按照时间吃，晚上睡，睡得很舒服，这就很有福报，这个就是很快乐，很幸福。降在王宫里面，这在八相成道里面有两个相：一个是投胎，一个是出生。在王宫里面投胎，在王宫里面出生。

“弃位出家”，这是第四，八相里面第四相。他把王位舍弃掉了，富贵舍弃掉，出家了。这要不是一个真正有智慧的人，真正对于事实真相彻底明白的人，他不会做。世间人都迷在名利里头，拚命在那个地方夺取。现在都不是争取，抢，夺取，争名夺利。他舍弃掉了，为什么呢？他真正觉悟了，真正明白了，这个东西是假的，是空的，是麻烦，是痛苦，绝对不是幸福，不是快乐。刚才我说的，有钱人、有地位的人，一天忙到晚，忙到连吃饭的时间都没有，睡觉的时间都没有，你说多可怜。他明白了，他开悟了，不要啦，假的啊，这出家去修道去了，“苦行学道”。苦行，世间人认为，出家人好苦，这是世俗眼光去看他。其实最快乐了，人生在这个世间，没有比这个更快乐的了。我在初出家受戒的时候，我们的得戒和尚，道源老法师，给我们讲了一个故事，这个故事是真的。民国初年，他还做小和尚的时候，他见到的。他们乡村里面有一个要饭的，这个要饭的生活很惬意，很自在。每天到外面讨饭，晚上随便哪个破庙里头睡一觉。以后，他的儿子发达了、发财了，是这个地方上的财主。那当然人家说了，你看你这么大的家世，这么有钱，你怎么可以叫你的父亲到外面去要饭，做乞丐呢？他自己也没面子，想尽方法派了很多人把他这个父亲找回来了。找回之后，给他换上新衣服，好好地供养他。他这个父亲大概过了一个月，偷偷地又跑掉了，又去要饭去了。人家问他干什么？我这个生活自在，关在那里享受，这个不自在。哪有每一天到处去游玩，游山玩水，走到哪里，吃到那里，是不是？走到哪里，睡到哪里，这个生活多惬意，多自在。他有他的人生哲学，他有他真正的乐趣。我们一般人看了，是讨饭的叫化子，他实在讲，他那个做叫化子，不是被逼的，不是家里没得吃，他家里很富有，他是快乐，他是看破红尘。这个人的境界很了不起，绝对不是普通人。所以是一般人认为苦，出家人乐趣多。生活简单，少造业。心地清净，需要量就少。出家人从前三衣一钵，什么都没有，这个就真快乐，一点累赘都没有。一天吃一餐饭，一餐饭很容易得来，而且人家供养的人也很尊敬，也很欢喜。只吃一餐，一餐够不够呢？足够了。为什么呢？心清净。我们身体是个机器，机器它要动，它要运作，运作要有能量去推动它，能量就是从饮食当中来的。但是诸位要晓得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想烦恼上。所以世间人一天吃三餐，还要吃点心，还要吃消夜，这苦死了。结果吃了什么呢？吃了一身病。病从口入嘛，他怎么会不生病呢？修行人妄想少、烦恼少，他消耗能量就少，所以每一天补充一次，就足够用了。这在生活上不求人，这有多快乐，这有多幸福。所以我们对于饮食要懂得，修行就是修清净心，心地愈清净，你在饮食方面一定自然会减少，不需要那么多了，你已经足够了。纵然吃三餐，你也会吃得很少。你的体力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白这个道理，不知道这个境界，以为是苦。实在讲，是常乐，真乐。学道，道是什么呢？道就是清净心，道就是平等心，道就是觉而不迷，是学这个。

“作斯示现，顺世间故”，这两句话把这个本源给我们说出来了，他是示现的，他不是真的这一次才发心出家的，他是示现的，是来表演的。正如同我们本师释迦牟尼佛一样，在三千年前，释迦牟尼佛出现在印度八相成道。我们都是以为释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星豁然大悟，成佛了。我们只看到这个相，而实际上，世尊在《梵网经》里面告诉我们，他这一次来示现作佛，已经是第八千次了，他到我们这个世间来这第八千次了。这我们才恍然大悟，他是“作斯示现”，随顺世间。世间人来都要找父母，都要投胎。假如佛出现在这个世间没有父母，从天而降，他教化众生就难了。我们一看他，我们是父母生的，你是从天上来的，那我怎么能比得上你，我怎么能学得成？他的表演，我们是父母生的，他也是父母生的；我们从小长大，他也从小长大的。他能成佛，我们也能成佛。使我们增长了信心，做一个榜样给我们看。虽然是示现，但是在教化上来讲也的确是事实。我们如果明白这个道理，懂得这个方法，依教修行，这一生当中确确实实能出三界，能了生死，能成佛道。可见得世尊的示现没有欺骗我们，都是实情。

以定慧力，降伏魔怨。

这是第五个相，降魔。这一句就是我们同修们常常心上放不下的，叫魔障，业障。业障跟魔障是一桩事情。那么什么是魔？我们先要把它认识，认识它你就有办法降伏它了。你要不认识它呢，那你没有法子对付它。《楞严经》上有个比喻，譬如我们要抓这个贼，你要认识他，你才能把这个贼抓到。如果你不认识他，你到哪里去抓去？这个比喻很好。那魔是什么呢？《八大人觉经》上跟我们讲得很清楚，很明白：魔有四类，就是有四种，我们不可以不清楚，不可以不明了。第一个，“五阴”是魔。我们这个身体是五阴身，五阴，色、受、想、行、识。这个色是物质，我们这个肉身，物质叫色身。受想行识是心，跟心理的作用。我们这个人就是五阴聚合而成的，五阴的本身就是魔，你说这个东西多麻烦。如果不了生死，你怎么能脱五阴魔呢？菩萨修行，在菩提道上种种的障难，根源就是五阴。《楞严经》里面讲的五十种阴魔，五十大类。这五十大类就是色受想行识，每一阴里面有十类，十大类，五十类阴魔。可见得五阴真的是魔怨的根本，我们要认清它。第二类是烦恼魔，贪嗔痴慢，这些东西是折磨我们。魔是折磨的意思，让我们的身心得不到清净，身心得不到自在，这个很苦。第三是天魔，这个是外面的，我们讲的是外面的环境，这个不是从本身的。五阴、烦恼，都是自身的，都是自己本身的。不是属于这两类，属于外面的干扰，外面的障碍，统统叫天魔，这是外来的人事环境、物质环境的障难。第四个叫死魔，人不能常住在世间，人会死的。这个大家不要忌讳，我们学佛的人不忌讳。世间人怕死，听到死很不高兴，很不愿意。我们学佛的人知道，有生必有死，这个死是很正常的事情，但是寿命短促，我们的修行功夫没成就，这就死了，那么这一生的修持，说老实话非常可惜，没有完工。纵然轮回再来，这一个轮回再来有隔阴之迷，前生的事情忘得干干净净。纵然遇到善缘，遇到好的善知识，还要从头修起。我们诸位在座同修，每一个人都是再来人，都是过来人，过去生中都曾经修过，也修得不错。一轮回到这一生，想想如何呢？我们就明了了，这个死真的是折磨我们。如果没有死，我们的修学早就成就了。这个世界有生死轮回，所以非常非常麻烦。那么我们找到一个没有死魔的地方呢？西方极乐世界。到那里去了，人人都是无量寿，这个环境好。所以这个四种魔障，西方极乐世界都没有，我们这个世界任何一个人不能够避免的。

怨是怨家，这个东西很麻烦。这个怨家是什么呢？我们对于一切众生，我们杀害的这些众生，这些众生要讨命，要报仇。我们占别人便宜的、欠人家的债，要讨债。欠命的要还命，欠债的要还债，这是怨家债主。我在七九年，在香港光明讲堂讲《楞严经》，光明讲堂是寿也老和尚建立的。他那个讲堂上面挂了一副对联，我看到了很感动。他上联写的是：“夫妻是缘”，没有缘分不会做夫妻，“夫妻是缘，有善缘、有恶缘，冤冤相报”。下联是：“儿女是债，有讨债、有还债，无债不来”。他说的是真的，一点没错，世间人与人的关系，那个事实的真相是什么呢？报恩报怨、讨债还债，就干这个事情。这就是怨啊！我们真的把这个世间事情看穿了，在修定，修慧。看破是慧，如如不动就是定。事情看穿了，这才能够降伏魔怨。一定要看破，要放下。看破是慧，放下就是定，魔怨不会再干扰你了。所以一定要有定慧力，没有定力、没有智慧，不能看破，不能放下，从早到晚，从年初一到腊月三十，你怎么能脱得了魔掌？这是我们要觉悟，要明白的。

得微妙法，成最正觉。

这是八相成道的第六相，“成道”，这是示现成佛了。成佛，怎么成佛的呢？蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们说得好，释迦牟尼佛是念佛成佛的。这个话，的确从前没听别人讲过，以前没有人这样说过，蕅益大师说的。蕅益大师有证据，证据就在《阿弥陀经》。我们天天念《阿弥陀经》都没有发现，经过他老人家一点出来了，我们看看果然不错。所以得微妙法，就是得到念佛这个法门。念佛这个法门是最微妙之法，九界有情众生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。实在说，世尊在许多大经大论，告诉我们很重要的一个原理，就是“一切法从心想生”。这一句话真的是真理，如果你要问我，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，那一句话最重要？我就可以告诉你，这一句话最重要：“一切法从心想生”。因此佛教给我们念佛，我们心里头念佛想佛，那就成佛，从心想生嘛。所以诸位要晓得，念什么，成什么。这也是《华严经》上跟我们讲的原理，十法界依正庄严，“唯心所现，唯识所变”，识就是心想。十法界依正庄严从那里来的？心想变现出来的。十法界，我们想佛，就现佛法界；想菩萨，就现菩萨法界；想罗汉，就现罗汉法界。现在世间人想什么呢？天天想发财，想发财是什么法界呢？饿鬼法界，贪心嘛。贪是饿鬼，嗔恚是地狱，愚痴是畜生。他天天想这些，所以将来之后都做鬼去了。你说这冤枉不冤枉呢？我们今天把这个事实真相搞清楚了，道理搞明白了，我们想佛。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，他是从心想生。这是“微妙法，成最正觉”。十方三世一切诸佛成佛，都是这个道理，都是这个方法。我们这才肯定了，才完全相信了。所以大家要记住，你天天要想幸福，想快乐，不要想烦恼，不要想痛苦。为什么呢？都从心想生嘛。日子已经很苦了，你天天想苦，那苦中加苦啊。年岁大了就想老，要老化得很快。老了之后，老人都有病，天天想病，没有病也生了很多病。所以这个是想老、想病、想死，这个是最不健康的想法，这个是思想见解上重大的毛病。我们学佛的人不想，天天想阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，就对了，这个是最健康的心理。我们常讲心理健康、心理卫生，最健康的心理就是心地清净，以清净心想佛。我们每一天念《无量寿经》，想佛在经上讲的这些道理、这些境界、这些教训，我们跟佛就一样了。常常想，天天想，不知不觉就成佛了。这就是释迦牟尼佛对我们的加持，这就是佛对我们的恩德。佛不告诉我们，我们怎么会知道？这个的确是事实真相，是宇宙的秘密，佛在此地给我们揭穿了，把这个告诉我们。所以成最正觉，就是成佛了。

 底下这一段是第七个相，“转法轮”：

天人归仰，

 归是归依，仰是景仰，也就是尊敬的意思。

请转法轮。

    请佛说法。实在上说，我们看到佛这么快乐、这么自在，在人生之中他所表现的，充满了智慧，充满了德能，这都是我们所希求，所向往的。我们非常想佛来告诉我们，他是怎样修学成就的。何况更殊胜、更不思议的成就，是了生死，脱轮回。他没有生死，他也没有轮回。不但轮回他突破了，十法界他也突破了，这是我们非常想明了，想知道，想学习的，请释迦牟尼佛来教导我们，为我们说明这其中的道理，为我们说明事实的真相，我们好学习。

常以法音，觉诸世间。

法，这里面有两个意思，一个是道理，一个是方法。佛将宇宙人生的道理为我们说出，事相为我们说出，如何能够突破我们的迷惑颠倒，而证得事实真相，这种种修学的方法。常，是不断地为我们说，无有间断地为我们宣说。“觉诸世间”，这个诸世间包括六道，包括九法界有情众生，都需要佛的教导。下面四句，略说教学的成果，或者讲，教学的效果。

破烦恼城，

我们的烦恼太多太多了，“烦恼无尽誓愿断”。佛在讲经说法的时候，将无量无边的烦恼归纳为八万四千，这八万四千就有个数目了，无量无边没数字啊。八万四千不是笼统随便说的，确确实实一条一条给我们说出，说了八万四千条。我们现代人喜欢简单，怕麻烦、怕啰嗦、怕耽误时间，这佛知道。于是乎再把它归纳，归纳成一百零八条，这是纲领，一百零八类，叫“百八烦恼”。我们这个念珠一百零八颗，意思就是要念阿弥陀佛、念戒定慧，断百八烦恼，是取这个意思的。可是百八还嫌啰嗦、还嫌麻烦，于是天亲菩萨造《百法明门论》，把这个烦恼再归纳，归纳为二十六类，这就容易了。所以现在一般讲经说法，讲到烦恼的头数，都是依天亲菩萨这个说法。这个二十六类，六个根本烦恼，二十个叫随烦恼。这二十六个我们在此地也不必细说了。这根本烦恼里面，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这六个叫根本，恶见就是邪知邪见，这六个是根本。佛为我们说法，教导我们怎样把这个烦恼拔除。菩萨行门里面，这就是菩萨修行的纲领，也就是菩萨在日常生活当中必须要遵守的原则，六个，我们叫它做六度，这六条就是断烦恼的。“布施”是破悭贪的，你看这个烦恼，根本烦恼第一个就是贪，贪嗔痴。“忍辱波罗密”就是破嗔恚的。“般若波罗密”是破愚痴的。所以菩萨修这个六度，对自己来讲就是破烦恼城。城是比喻，它非常坚固，很不容易攻破。菩萨用六度的方法把烦恼攻破，城是比喻。

坏诸欲堑，

堑是护城河。现在的城市已经没有了，古时候的城市有。在中国大陆上还保守著有几个古城，像西安还有城墙，还在。城墙外面护城河，那个河叫堑，是防守城池的。这也是用它来做比喻。这欲，五欲，财、色、名、食、睡，佛在经上常讲，这是“地狱五条根”。这个东西要不把它拔掉，三界六道要想超越，难啊。我们念佛求生净土，也要把烦恼拔掉，你才能去得成。不要以为我念佛，临终时候佛来接引我。没错，佛是来接引你。可是后面地狱五条根拴在那个地方，佛拉也拉不动，你还是去不了。一定要把这个东西要淡化。我们要晓得，这些东西都是有害的，有毒的。贪嗔痴这个念头，心里头有毒，这个心就不好，心坏啦。如果我们这个身体哪里有毛病，你都晓得赶快找医生，赶快就开刀动手术把它割除。你现在心坏了你都不晓得，你不着急啊。心里头有贪嗔痴，这心坏了，大障碍啊，念佛也不能往生。所以我们一定要明了，要清楚，要把贪嗔痴放下，我们才能作佛。佛菩萨没有贪嗔痴，佛菩萨绝对不留恋五欲六尘，他心清净，没有这些东西。那么我们今天心里头有这些东西，这个心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要认真念这一句阿弥陀佛，恢复我们的清净心。所以念佛人的功夫，功夫在那里用呢？贪心一起来了，阿弥陀佛，把贪心压住了；嗔恚心一发脾气了，阿弥陀佛，脾气不发了，嗔恚心打掉了。这就是古人常讲的，“不怕念起，只怕觉迟”。念是烦恼妄想，烦恼妄想起来不怕，觉悟得快，这个觉悟就是这一句佛号。第一个念头是烦恼，第二个念头是阿弥陀佛，就把这个妄想烦恼杂念打掉了。这叫用功，这真正会用功，这个念佛才叫得力。念久了，妄想烦恼自然少了，自然轻了，妄想烦恼轻了它就不产生障碍了。佛来接引的时候你真能放得下，真能够舍得干净，这才能随着佛往生西方。所以世出世间法都不能贪，要晓得统统是假的，统统是空的，决定没有一法你可以得到。《心经》上跟我们讲的真话，“无智亦无得”。无得是真的，不要以为这也是自己的，那也是自己的，那就糟透啦，那是搞三恶道啦。

洗濯垢污，显明清白。

烦恼、五欲离开了，心就清净了。因为这些东西染污了自己的清净心，这个时候能够离开了，就破迷，破迷开悟了，破迷了。禅宗大德常讲“迥脱根尘，灵光独耀”。根是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。尘是外面的境界，色、声、香、味、触、法。不但尘不染了，根也不用了。这真的是《楞严经》上交光大师所讲的，舍识用根，用根中之性，这就高明了，跟诸佛菩萨一样了。见，用见性见，不是眼识。识是污染，性是光明，“灵光独耀”。听，不用耳识去听，用闻性去闻。用六根的根性，根性是真心，也叫真如，也叫本性，用这个。当然，这个话说起来容易，做起来很难。我们是凡夫，所以业障深重，决定不会用，一天到晚用的还是六识。用六识也能往生，我们便宜就占在此地，这叫带业往生。如果用根中之性，那就不是带业了，那个业完全消掉了。那样的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界他是生实报庄严土，他不是凡圣同居土。

“显明清白”，这是灵光独耀，心地清净明了。这两句如果用大势至菩萨的话来说，就是“都摄六根，净念相继”。我们用大势至菩萨这两句话，格外的好懂。功夫纯熟了，自得心开，这个“显明清白”就是“自得心开”的境界，实在讲，就是禅宗的明心见性，这是“大彻大悟，明心见性”。我们今天为什么不开悟？就是因为有业障、有烦恼、有欲望，把我们的心性光明障碍住了，这不能开悟。一定要把这个东西去掉之后，我们的心性里面的智慧光明自然就透出来了，那叫开悟，那叫大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这是说明佛为我们说法，是我们能够达到的境界。

调众生，宣妙理；贮功德，示福田。

    这还是在转法轮的当中，这是第二段。前面是第一段，破迷开悟，偏重在慧上。有慧还得要有福，你看成佛，佛叫二足尊，足就是满足了，圆满了。二是两种圆满，一个是智慧圆满，福报圆满，智慧跟福报都圆满了。前面是智圆满，慧圆满了；现在教我们修福，福也要圆满。福报怎么修法呢？“调众生”。调，调御，调理。众生妄想、杂念、烦恼很多，要把他调理，使他能够顺法性，不要违背法性，这样渐渐他才能够远离妄想、分别、执著，先把他调顺，这就是诸佛菩萨对于一切大众教导的所谓善巧方便。用什么方法来调理呢？要说明，叫“宣妙理”。宣是宣示，也就是说把宇宙人生的真相（宇宙是我们生活的环境，人生就是本人，这对自己的关系非常密切），换句话说，佛要告诉我，我自己、我的生活环境的真相。真相明白了，事情就好办了。我们知道那些该放下的，自然会放下。该取的我们会取，该舍的我们会舍。明了了嘛，不需要人劝导了。今天很多人劝导我们要舍，为什么我们还不肯舍呢？事实真相没搞清楚。你叫我舍，我会问，为什么我要舍？为什么那些人不舍？为什么要我舍？事实真相没搞清楚，一定要讲清楚。“宣妙理”，这就是佛法上常讲的，“开示悟入”。佛为我们开示，我们自己要能悟入。悟入是我们的事情，学生的事情。老师对我们是开示，就是说明。

“贮功德”，功德重要，功是功夫，所谓一分耕耘，一定有一分收获。功德，一定要明了，要知道修集。下面阿弥陀佛为我们做榜样，他在未成佛的时候，在修菩萨道的时候，积功累德，人家真知道修。我们举一个例子来说，持戒是功，得定就是德，持戒就得定。修定是功，开智慧就是德。所以戒定慧三学，前面一个是功，后面一个就是德。同样道理，布施是功，破除悭贪就是德；持戒有功，破恶是德；忍辱是功，断除嗔恚就是德。这是我们一定要认识清楚的，什么叫功，什么叫德。功德跟福德不一样，功德能断烦恼，功德能破无明。因为定就能断烦恼，慧就能破无明，能帮助你了生死出三界，圆成佛道，这要靠功德。福德也很重要，福德是帮助你度众生。因为你没有福报，你度众生就比较困难。众生愚痴，有大福报的人他很愿意亲近，没有福的人众生看了你就讨厌。所以佛一定要降生在帝王之家，大家对他景仰、仰慕，会跟他学佛。如果这个佛出现在要饭讨饭的人家，谁理他？再好的学问、再好的道德，也没有人愿意亲近他。所以这个身份、地位，这个世间人迷在这上。佛也恒顺众生，他有他的善巧方便，一定要知道修福。

“示福田”，指示我们。世间人非常重视福报，要怎样去修福？这一点同修们要牢牢地记住，要认识清楚。福报多分是前世修的，佛经里头常讲“因果通三世”。又告诉我们，“欲知过去因，今生受者是”，就是假设你要想知道我过去生中修的是什么因，佛跟我们讲，我们这一生所享受的就是的，这一生享受的是果报嘛。如是因，一定得如是果，因果是相应的。“欲知来世果，今生作者是”。如果我们想知道我们来生得什么样的果报，佛告诉我们我们这一生所造作的就是的。我们这一生如果造作的是善因，那来生一定是善果；这一生造作的是恶因，那来生一定是恶报。因缘果报，丝毫不爽。所以财富，财富从那儿来的？财富是财布施来的。你不肯施财，你怎么会得财富呢？所以要知道，财富是果报，财布施是因，要知道修因。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。我今年前两个月在温哥华讲经，在温哥华世界佛教会，会长冯公夏老居士，这个老居士今年九十二岁，看起来就像六十岁的人一样。又有钱，又有聪明智慧，他在那边讲《楞严经》，又健康又长寿。他老人家站在那里，我说这就是好例子，他过去生中财布施、法布施、无畏布施，三种布施他统统都做，今天他的果报就摆在我们眼前。你不修因，怎么会得果报呢？我过去生中没有修，现在我想日子过好一点，怎么办呢？拚命修，也行。袁了凡先生过去生中修得不足，所以生活很苦。碰到了云谷禅师，云谷禅师就把佛法里面修福的这个方法，“示福田”，就告诉他。他就真做，全家都做，他在晚年，晚年的福报是他这一生修的，不是他过去生中的，连寿命都长了。孔先生给他算命，他只有五十三岁，他活到七十多岁。命中没有儿子，他也有两个好儿子，孝顺的儿子。这一些财富、子孙、健康长寿，都是他自己这一生当中修的。所以我们现在修，晚年来享，还来得及。现在要不肯修，享完了就没有了。所以你一定要懂得这个道理，知道这个事实真相，我们就晓得应该怎么做法，自求多福。这个是佛法真实的利益。我早年讲经，也常常跟大家说，我自己本身是个例子。我在过去生当中修慧不修福，有一点聪明智慧，是一点福报都没有，而且寿命还短。从前算命看相的都说我过不了四十五岁，我很相信。所以我学佛，我就把那个日子时间订到四十五岁，四十五岁要死了，没得了，所以要好好地修，要认真地干啊。我现在快七十岁了，这个寿命这一生修的，这不是前生的。现在还觉得蛮有福报的，过得很幸福、很快乐，都是这一生修的。我得到佛法真正的利益，我才会告诉你。我要没有得到真正的好处，我没有把握跟你们讲。我是真得到了，证明佛法里头所讲的真实不虚，样样都是真实的，所以我跟大家讲的时候非常肯定，决定不是模棱两可的，我是亲自得到的。这是把福田告诉我们了，就是财布施、法布施、无畏布施。而一切布施当中，普贤菩萨告诉我们，法布施为最，第一殊胜就是法布施。法里面包括财，包括无畏，所以你能够修法布施，那是最聪明的，你得的果报也最快速，也最明显。我过去在台中求学的时候，李老师常常看到同学当中有命很薄的，薄命的人从面相上能看出来。短命的相，没有福报，李老师就劝他发心讲经。讲经这个福报最大，而且也最快，所以他就找这些人劝他学讲经，劝他要努力去修法布施。这个转命运，的确比其他布施要转得快，效果非常的显著。底下一句就说这桩事情:

以诸法药,救疗三苦。

三苦，是对众生讲的。芸芸众生，都在这个三苦当中。三苦说的什么呢？欲界、色界、无色界，就是讲的六道轮回。这是以佛法拯救六道轮回，是这个事情。佛法广大而无边际，如何能够落实在我们实际生活当中，这个就非常重要了。如果不能落实在日常生活当中，这个佛法谈玄说妙，我们还是得不到受用。因此这个诸法，我们一定要找到它的纲领，简单、明了、容易，这才好修。在净宗，我们的修学归纳为五个科目，这个大家就好记了。

第一个修福，没有福不行。《观无量寿经》佛教给我们“三福”，这三条非常重要，世尊明白为我们宣示说，它是“三世诸佛净业正因”。换一句话说，过去佛、现在佛、未来佛，他要想成佛，一定是在这个基础上。离开这个基础，他没有法子成佛。你就晓得这三条是我们修行的大根大本。

第一条，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，我们有没有认真去做？假如没有认真去做，你所学的佛法完全落空，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。这是诸位一定要记住的，为什么呢？三世诸佛都是以这个为修行的基础，你没有基础，那怎么可以？没有一尊佛不孝顺父母的，没有一尊菩萨不孝顺父母的。我们对父母不孝顺，那你就别学佛了，你就谈不上了。所以，学佛从那里学起？从孝顺父母学起。许多念佛人疏忽了这桩事情，所以念佛念了一辈子，不能往生。从前李炳老也常讲，在台中，台中念佛的人很多，一万个念佛人，真正能往生只有三五个而已。为什么那么多人不能往生呢？没基础，没有认真去修这个基础。凡是能往生的，你去打听打听，这个基本条件他一定做到了。他知道孝顺父母，他知道尊敬师长，尊师重道，他心地慈悲，一定能够持五戒修十善，这样的人才能往生。所以我们看到经典里面，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，佛都常讲的善男子、善女人，如果三福这一条都做不到，那就不是善男子、善女人啊。念佛往生是要善男子善女人，那个善的标准就是这四句，非常非常重要，决定不能疏忽。如果我们这一生当中真正想生西方极乐世界，你就不能疏忽，你一定要认真努力去做。

第二福是“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，那这个福报就更大了。受持三归，在形式上的三归大家都受了，我在台北有个同修很感慨地告诉我，许许多多受了三归的时候，不晓得三归是什么，以为就归依一个法师了，这个搞错啦。我们有一个三归传授的小册子，这个外面都有结缘的。已经受三归的同修、没受三归的同修，都应该去看看，多看几遍，晓得什么叫三归依，从那里归，依靠什么，要清清楚楚、明明白白，不能搞错了。这个是修行的根本，是修行的基础。从三归依再发心持戒，戒律，我们今天果然把五戒十善做到了，就决定得生净土。其他的戒条难，不容易，只要能将五戒十善做好就行了。所以今天纵然是出家，弘一大师讲得好，弘一大师在“讲演记”里面有几篇讲演，是从前在闽南佛学院讲的，在厦门。他老人家说，中国从南宋以后，就没有真正的比丘了。我们受的这些戒，是形式，有名无实，这个自己要知道。所以蕅益大师，这是研究戒律的人，他一生自称菩萨戒沙弥，他不敢称比丘，菩萨戒沙弥。他的徒弟诚实法师，蕅益大师的全集就是他学生替他编辑，替他出版的，这个人对佛法也非常有贡献。没有他，蕅益大师的著作就没有法子流传到后世，他替他流通的。因为老师称沙弥，做徒弟的人就不敢称沙弥了。怎么称法呢？出家优婆塞，诚实法师第一个自称出家优婆塞。我们民国初年弘一大师也是这样自称的，出家优婆塞，这是真的。所以我们出家人能把五戒十善做好了，做个出家优婆塞，名副其实，这也决定得生净土。所以这不犯威仪，守礼节、守规矩，规规矩矩地做人，这就对了。这是第二福。

第三福是大乘菩萨所修的，“发菩提心，深信因果”。发菩提心是真正觉悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，专门指“念佛是因，成佛是果”，决定相信念佛成佛，大势至菩萨所说的“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，“不假方便，自得心开”。我们对这个一丝毫都不怀疑，这叫深信因果。“读诵大乘”，我们每天念大乘《无量寿经》，我们一生尽形寿奉行，受持奉行。我们要读得很熟，要明白经里面所讲的这些道理，一定要把它用在日常生活当中，处事待人接物都遵照佛的教训。“劝进行者”，我们自己依照这个方法修行，我们有义务、有责任去宣扬，劝导大众修学这个法门，使一切大众都能得到佛法最殊胜的利益。这是三福，在《观无量寿佛经》里面，要记得很熟，很清楚、很明白，这是我们在日常生活当中一定要遵循的。这是福田的根本。

人不能离开社会而生存，换一句话说人不能够离开人群。人是要从事社会活动的，是过群体生活的，因此佛教给我们处众，要修六和。六和也是我们基本的戒条，就是要修六和敬。六和里面第一个“见和同解”，就是现在世间所讲的建立共识，我们的想法看法要接近，要相同，这样才能够和睦相处。世出世间圣贤的教化没有别的，实在讲就是帮助我们建立共识，这样社会才能和谐，世界才能够大同。第二条，“戒和同修”。戒是守法，佛给我们的教戒我们要遵守，国家的法律、社会的风俗习惯、道德观念，条条都要遵守，这是戒和同修。养成一个守法、守规矩的精神。这样，见解相同、思想很接近，人人都能守法，然后才真正可以做到“身同住、口无诤、意同悦”，大家生活在一块欢欢喜喜，幸福快乐。末后一条，“利同均”，利同均也就是说我们的生活水平要接近，贫富不能差距太大，差距太大那是会引起社会的动乱。也就是说富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，这是修福。贫贱的人懂得修福，这个社会就和谐了，国家就太平了，不会有动乱了，这非常重要的因素。人人能守六和，中国古人常讲，“家和万事兴”，家庭要和睦，遵守佛的这个教训，你的家就会和。我们这个寺院道场四众也能够和睦，这个道场就兴旺。你们做生意，公司行号老板跟员工能够修六和敬，你这个行业就兴旺，你事业就很顺利，就会成功。所以这个六和，从一个家庭到公司，到社会，到国家，乃至于到整个世界，人人都能修六和敬，这个世界就和平了，自然大同。那么由此可知，佛的教导不是谈玄说妙，是真真实实给我们带来了幸福，是真实为我们解决许多的困扰，许多的争论，他确实能给我们解决。从这个基础上再建立佛法，就是三学、六度、十大愿王。我们从这五个科目，从这个简单纲领当中认真地去学习，就得殊胜无比的利益。这也正是大经里面所说，一即一切，一切即一。所以这一个法门就是整个佛法，这一个法门就是全体的利益，究竟圆满的利益，真的能够帮助我们解决三苦。

升灌顶阶，授菩提记。

前面曾经跟诸位说过，这一部经里面包括着一切法门，无量法门。这两句，就是现代人很熟悉的密宗，“灌顶”是密宗里面的修法。这个密宗的修学，在佛法里面是属于高级的佛法，这个诸位要知道。如果用现在学校做比喻，密宗是研究院，是研究所，这是高级的佛法。“灌”是慈悲加持的意思，“顶”就是最高的法门，顶法，没有比这个更高。佛大慈大悲，把最高的法门传授给你，这叫灌顶。所以诸位千万不要误会，上师拿一点水在你头顶上洒一洒，那就叫灌顶，那这样的灌顶，你每一天去冲凉的时候，那个灌得很舒服了，这个要晓得。真正的灌顶，是佛把最高、第一法门传授给你，这叫灌顶。在形式上，这个灌顶那是仪式，仪式不重要，实质重要。现在我们明白了，这一部经在释迦牟尼佛所有一切经里面，是至高无上的顶点，我们得到这个经，就是佛为我们灌顶。我们把这个经从头到尾念一遍，不但是释迦牟尼佛为我们灌顶，阿弥陀佛为我们灌顶，十方三世一切诸佛如来给我们灌顶一次。念两遍，灌顶两次。念三遍，就灌顶三次。哪一个什么上师比不上啊，何必还要去找那些麻烦呢？自己在家里，一切诸佛如来已经给你灌顶了，你自己要知道，要明白。这是这个意思，决定不可以误会。近代，黄念祖老居士，他学过密，他在密法里头也有相当的造诣，他是金刚法身，你看他的注解《无量寿经注解》里面解释这一段，他就讲得很清楚，就讲得很明白，他没有骗人，他就是这样说法的。

“授菩提记”，这一部经末后，可以说是佛为我们大家普遍授记了，说明娑婆世界念佛的众生，将来生到西方极乐世界，在西方极乐世界成就了，然后到他方世界示现成佛、度化众生，都叫做妙音如来。这不是佛给我们授记了？就在这个经上。所以我们第一次在新加坡讲《无量寿经》，有一天归依，归依的同修好像有两百七十多人，起法名来不及了，我一想，经上给我们授记，将来我们都是妙音如来，现在统统是妙音居士，所以我们就用妙音做法名。这个好，亲切，我们的名字在《无量寿经》上，那佛给我们授记的。现在是妙音居士，将来是妙音如来，你看看这个多亲切。这是授菩提记。所以我们受持三归，用的这个法名妙音，是从这儿来的，是从《无量寿经》上来的，佛给我们授记的，这还有错吗！所以这个法名是佛起的，不是我起的，佛起的。

为教菩萨，作阿阇黎；常习相应无边诸行，成熟菩萨无量善根。

这个也是一小段，统统都是属于转法轮这一段里面。这个确实非常非常难得，在这个转法轮里面，可以说是显、密、宗、教都讲到了。文字不多，讲得很圆满，让我们看到真的生欢喜心，真的相信这一部经就是一切经的浓缩，这一个法门就是一切法门的总纲领，一修一切修。这个心真正踏实了，再没有怀疑了。“阿阇黎”也是密宗里面的称号，我们显宗里面一般都称法师，密宗里头称阿阇黎。实在讲阿阇黎这个称号，显密都通用的。但是现在习惯上讲的密宗里面称阿阇黎，显宗里面称法师。这是梵语，它的意思叫轨范师，就是他的言行可以做我们的榜样，可以做我们的模范，称为阿阇黎。

“常习相应无边诸行”，这一句非常重要。常是不间断，习是学习，要跟佛法相应的这样的心行。佛菩萨怎样存心？我们的心要像佛菩萨，我们的愿要像佛菩萨，我们的言语行为也像佛菩萨，这就是相应无边诸行。那也许诸位要问，我现在在家，我做生意、做买卖、我做工，我做哪一个行业，那我怎么个修法呢？有，都有榜样。《华严经》“善财五十三参”，那五十三位善知识所代表的，就是男女老少、各行各业，你去看去，你从事哪一个行业，去找找看，哪一个菩萨跟你行业相同的，你就跟他学，就对了。佛的教法很圆满，所以五十三参，实在讲，就是这个四句的展开，就是这四句的详细说明。详细说明在《四十华严》，四十卷；在我们这个地方就是“为教菩萨，作阿阇黎；常习相应无边诸行，成熟菩萨无边善根”，这几句就把整个《四十华严》说尽了。这个就是“五十三参”的总纲领，教学的目的，就是“成熟菩萨无边善根”。菩萨善根圆满，那就成佛了。

无量诸佛咸共护念。诸佛刹中，皆能示现。譬善幻师，现众异相，于彼相中，实无可得；此诸菩萨，亦复如是。

到这个地方是一小段。前面所讲的，是与会这一些大菩萨们，都是西方极乐世界的菩萨化身示现的，因此他们的智慧、德能都是无有穷尽的。虽然是大菩萨示现，这里面有许许多多值得我们学习的地方，给我们许多的启示。我们应当认真努力去效法，这样也必定得到诸佛护念。虽然这是初发心，初发心发这样的心，实在是很不容易。正如同世尊在经里面给我们说的，这是无量劫来，善根福德在这个时候成熟了，所以才遇到这样殊胜的因缘，能发真信、切愿，念佛求生净土，一定也得诸佛如来的护念。这底下八句都是讲的智德，妙智成行。

“诸佛刹中”，由此可知，往生西方极乐世界的殊胜。诸佛，并没有说哪些佛刹你不能到那里去化身示现，没有。既没有，那就是说，尽虚空、遍法界所有一切诸佛刹土。真的，生到西方极乐世界，这一切佛刹统统都有分，真的是古人讲的，一生一切生，跟其他佛土不一样。譬如我们讲弥勒净土，生兜率天，生到弥勒净土就没有这么方便。想到其他佛刹不容易，很难离开兜率。唯独西方极乐世界，十方诸佛世界任凭你去游览、观光参学，这个显示它无比的殊胜。

“皆能示现”，当然得佛力加持，本师阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，这是我们在经上读到的。我们能够联想到，也得到一切诸佛如来的加持。为什么呢？《弥陀经》上我们念到的六方诸佛，《无量寿经》上虽然没有细说，但是也讲了十方诸佛，这就是说明一切诸佛都会加持我们。这个“皆能示现”，是随类化身。其实，像我们这样的人往生到极乐世界，这是凡夫，一品烦恼也没断，带业去的。可是到达西方极乐世界，我们的智慧、神通、能力，就跟观世音菩萨差不多。观音是等觉菩萨，就跟他差不多。你看普门品里面讲的三十二应，我们到那个地方去，个个人都有这个本事，都能以三十二应参访诸佛刹土，这种便宜到哪里能找得到！我们一定要明白；除这个法门之外，再也找不到了。昨天我们读的这一段，这一段还没有完，八相成道就是随类化身，三十二应身里头举一个例子。

这下面是比喻。“譬善幻师”，这个善幻师就是我们一般常讲的魔术师，变魔术的。那一边，到十方世界去应化参学，就像那个变魔术师那么容易，真的可以随心所欲去变化。“现众异相”，众是众多，这是不一样的，身分形状不一样，这是从事相上说的。虽然如是的示现，我们会耽心，到他方世界去度众生，会不会退转呢？的确这是我们非常耽心的一桩事情，就怕的是退转。这一点我们很可以放心，有阿弥陀佛加持我们，使我们永远不会退转，就如同在极乐世界一样，圆证三不退。这是佛力加持。什么个道理呢？这底下说了：“于彼相中，实无可得。”佛是以这个真实的事理加持这一些菩萨们，使这些菩萨们在诸佛刹土里面知道，“凡所有相皆是虚妄”，佛在《金刚经》里面为我们说的。《圆觉经》上说得更好，“知幻即觉”。我们知道这一切法是幻化的，这个就觉了。觉就不迷，不迷就不退转。退转是迷了才会退，觉悟的人不会退转。所以这个里面有理有事。

“此诸菩萨，亦复如是。”这一些菩萨就是西方极乐世界，以及参与法会的这些菩萨们，都是圆满具足权实二智，就跟此地所说的完全一样。

通诸法性，达众生相。

佛教化众生，我们常听到讲经说法，这所讲的一定要契机契理。“通诸法性”这就契理，绝对不会讲错，这一句实在讲，也就是禅宗里面所说的“明心见性”。通是通达无碍，达是到达，决定没有障碍。第二句是契机，对于一切众生的根性也明了，也通达，“达众生相”，因此教化众生契机契理，能令一切众生个个都得真实的利益。这下面把教学的方式略略地给我们指示。

第一个，

供养诸佛，

这是从根本修。前面跟诸位说过，我们学佛要从三福下手，要从孝养父母、奉事师长做起。你看菩萨教给我们供养诸佛，这个就是孝敬。佛菩萨不仅是说，他做给我们看。世尊出家成佛之后，当机缘成熟的时候，他老人家特别上升忉利天，为母亲说法，去度他母亲，尽孝。我们在传记里面读到，佛出生的时候，摩耶夫人生了佛陀之后，就上生忉利天了。我们世俗的人来看，释迦牟尼佛命不好，你看生下来母亲就死了，这是我们世俗人看的。实在他的母亲功德太大了，要到忉利天去享福去了。所以他是姨母抚养长大的，他的生母在忉利天。他要到忉利天宫，为母亲说法。说的什么法呢？《地藏菩萨本愿经》，这是大家常常读过的。《地藏经》是在忉利天讲的，为他母亲说的孝经。《地藏经》是佛门的孝经，非常重要，可见得佛做榜样给我们看。

开导群生。

这一句话就是言教，为大众讲经说法。为大众讲经说法，假如所讲的自己做不到，不能叫人信服，人家怎么会相信呢？一定要自己真正做到了，然后才说出来，大家就能信、能接受，而且欢喜信受了，这个就是言教一定以身教做基础，先有身行然后才有言教。这个顺序不能颠倒的。

化现其身，犹如电光。

佛在世间应化，应以什么身得度，他就现什么样的身。其实释迦牟尼佛时时在世间，这世间人不认识。这是真的，不是假的。在我们中国历史上所记载的，唐朝时候，隋末唐初，天台宗的智者大师，就是释迦牟尼佛化身再来的。世尊在三千年前，在印度示现，是三十二相八十种好。那个时候，大家机缘成熟，应以佛身得度，他就现佛身。一千多年之后在中国，中国人应以祖师的身份得度，他就现祖师的身份出现了。你看，这不就是三十二应嘛。这是我们知道的，还有不知道的就多了。身分没有露的太多了，身分暴露的并不多。这都是证明化现其身。

“犹如电光”，这一句是比喻，电光就是闪电。这几天下雨，我们都看到闪电。这个闪电有用，它有作用：它不住，一刹那就没有了，它不住，比喻这个意思。不住，比喻说不著相。度化一切众生不执著度化众生的相，他就自在了。我们凡夫之所以不自在，就是著相，这个很苦，执著啊。电光，第一个它快速，一刹那就没有了，快速；第二它很明亮，明亮就是破暗的意思；第三个它不住；第四个意思，它没有分别。这个就是比喻佛菩萨在世间示现，也是这个意思。他是众生根机熟了，众生有感，佛菩萨就有应。众生根机成熟，这是有感，自自然然他就有应，他就来应。因此我们明白这个道理，知道这个事实真相，如果我们想佛菩萨多多地来到新加坡，常住弘法利生来教导我们，我们要有感才行。这感是什么？真诚的心。我们要学佛，我们想学佛，那佛菩萨自然来了。如果大家口是心非，口里头说学佛，心里头都还搞贪嗔痴慢，那佛菩萨不来了。真诚的心想学佛，佛菩萨会来。佛氏门中不舍一人，佛菩萨一定会来的。所以完全凭我们的感应，我们没有感，他不会来。感应这个样子，像我们敲这个大磬，这磬摆在这个地方，你敲它才会响，你不敲它不响。那敲是感，它响是应。我们敲得重，它响的声音大，响的声音长，就是这么个道理。佛菩萨心地清净，一念不生，所以，众生有感他就有应。

裂魔见网，解诸缠缚。

 这个两句要说一说，这是比喻。裂，也就是把它消除的意思。魔见，见是见解，一切错误的见解。错误的看法、错误的想法，带给我们无量无边的苦难，这叫魔见。网是比喻多，比喻它复杂，我们这个错误的思想见解确实非常多，非常复杂。唯有佛菩萨教导我们，我们才能够远离这一些错误的见解、思想，这叫魔见网。“解诸缠缚”，缠缚是烦恼。缠是缠绕，缚是绳索捆绑起来，那自由就失掉了，这是比喻。在佛经里面给我们讲，八缠三缚，总而言之都是烦恼。这八缠讲的是什么呢？其实这些在佛学辞典、教乘法数里面都有，这个地方略略地说一说。第一个是无惭，第二个是无愧，我们常讲惭愧。你看民国初年，我们净宗的大德印光老法师，他有一个别号，叫常惭愧僧。在百法明门里面，十一个善法里面有惭愧，这个惭愧是善法。什么叫做惭呢？惭的意思是自己做错了事情，自己会很难过，就是我们一般人讲良心的责备。所以他不会做错事情，做错事情他心不安，良心责备，这人有良心，惭是这个意思。愧呢？愧是外面舆论的批评，你做了坏事了，很多人批评你，听到很难过，也不敢做坏事情，这个就是有惭有愧。那要是没有惭愧，那问题就严重了。第一个做错事情，他不觉得他心不安，干坏事他心也安，外面批评他不在乎，这个就没有法子了。所以这个无惭无愧是大烦恼，这是严重的烦恼。这两个字，世出世间的圣人都非常重视。在中国古代，管仲曾经说过，他说“礼义廉耻，国之四维”。礼义廉耻这四个字，国之四维。“四维不张，国乃灭亡”。这个国家的国民不知道礼，不知道义，不知道廉，廉是廉洁，现在贪污就是不知道廉。要不知道耻，不知道耻是什么？就是无惭无愧，这个国家就很危险，就很容易灭亡。因此儒家跟我们说，“知耻近乎勇”，如果我们能知耻，知道耻辱，知道错误，这个人就能够发愤、勇猛、精进，所以这个是在修行德目当中非常重要的一条。我们今天这个社会是一个严重病态的社会。这个社会毛病太多了，要治这个病，从那个毛病治起呢？毛病太多了，确确实实，如果每一个人都能够知耻，都有惭愧心，我们就有救了。自己有救了，社会也有救了，国家也有救了。可见得这个惭愧、知耻非常非常重要。在四维当中，这是最重要的一条。能够知耻，自然会守礼，自然能够尽义务，自然能够廉洁，那个耻的确是一个中心的问题。所以我今年在美国休士顿，有几位长老，在家的老居士，我们在一块谈论到这个问题，所以就有意思想成立一个知耻学社，我们来提倡，提倡知耻。我非常赞同，这是一个很好的事情，真正能够挽救世道人心。希望将来在新加坡我们也能够推动，真正有有心人的时候我们来推动。

第三个忌妒，忌妒心这个也是八缠之一，也是严重的烦恼。第四个是吝啬，这个跟贪是一样的。贪是贪求，吝是自己有的，舍不得给人，舍不得帮助人。吝财、吝法，这是吝啬。第五个是恶作，我们世间人常讲，恶作剧。并不是有意的，但是这些造作不是善法，不是善的，这个事情在现代社会里面太多太多了。把这个恶作当做一个正常的现象，这个不得了啊。不晓得自己言语造作，对于社会产生多大负面的影响，不善的影响。譬如我们今天看到的报纸、杂志、电视、广播，我们的青少年一天到晚接触这些东西，耳濡目染，渐渐就成了习惯了。这一些不正当的影响，造成心理上伤害，很不容易把他改正过来。所谓是少成若天性，从小就给他养成了，这是我们整个社会、整个世界的隐忧。但是知道的人不多，有警觉的人不多。我在过去，曾经听到方东美先生有一次跟一些朋友们在谈话，有人向方老师请教，那个时候美国的国力很强，不像现在，现在美国国力是衰退了。这个大概在三十年前方先生讲的话，有人问方老师，美国会不会亡国？方先生笑一笑：罗马也亡国了。西方在历史上，罗马帝国延续的时间最长，最后还是亡国，这就说明了，任何一个国家没有不灭亡的，没有不改朝换代的。那么他们就继续问了，他说既然会亡国，亡国第一个因素是什么？它为什么会亡？亡国第一个因素是什么？方先生的答覆没有人能想到，他答覆得很快，可见得他非常清楚，一点犹豫都没有：电视啊，美国将来亡国是亡国在电视上。唉呀，我们想想真有道理。你看那个电视二十四小时，小孩一天到晚坐在这个电视面前，看那些肮脏的污染的东西，你说这怎么得了。那个时候，台湾政府提倡文化复兴运动，教育部的官员向方老师请教，我们这个文化复兴运动，应该怎样才能够做得有效果？方先生大概停了有五分钟，态度非常的凝重，然后说了。他说有，方法是有。人家问什么方法呢？他说全国的报纸、杂志一律停刊，电视广播一律取消。这人摇头，说是这做不到。他说那没法子了。这些东西，天天在破坏中国传统的道德文化，你只要有这些东西在的时候，你想复兴文化不可能。人家那是真有学问，真正看出病根的所在。我们今天念佛人，你念佛为什么不能得一心呢？一天念几个钟点佛，看个半小时、一小时电视就完啦。所以我们念佛的人，不能看电视，不能听广播，最好连报纸都不要看。你们打开报纸，我是不看报纸的，在这边有些同修每一天买这个报纸，我偶而翻一翻，里面乱七八糟。那个报纸一大堆那么多，真正能看的连半页都没有。这个东西是真的是问题，这都是属于恶作。所以这个八缠里面，你看的这个条目，你不知道那些东西是恶作，这都是恶作。我们要保护自己，就要远离。你要保护你的家庭，要让小孩远离，要让小孩懂得。他不懂得，别的小朋友为什么可以看，我为什么不可以看？他会提出理由来问你，你要能够说得出来，保护他的清净心，这个很重要。清净心能生智慧，真智慧。被这些染污了，纵然聪明，那邪知邪见。

第六个是睡眠。睡眠当然很重要，你睡得很好，你精神很饱满。但是不能贪睡，睡得太多了就昏沉了。睡太多了不好，所以这个也是个烦恼。贪睡的人睡得很多，这是烦恼。

再就是掉举，掉举就是心里不安，心定不下来，心里头很乱，这属于掉举。

昏沉，精神提不起来，特别是在念佛的时候，你看我们打佛七当中常常看见，念佛的时候一止静坐下来，他就睡着了，就打瞌睡了。还有功夫好的，绕佛的时候他都打瞌睡。他也能绕，一面睡一面绕佛。这昏沉，昏沉的现象。这个诸位要晓得那不是功夫，那是昏沈的现象，我们要明白。

这个八样叫缠。缚，实在讲就是三毒烦恼，贪嗔痴。我们有这些东西，你怎么会自在呢？解诸缠缚，把这个缠缚解开，那就好了。

远超声闻辟支佛地。

这些人，像世尊这些弟子们，常随众千二百五十人，表现的身份是声闻，也就是小乘的罗汉，这些身分；实际上他们是菩萨，是大菩萨们示现的，不但是菩萨，里面还有佛。像舍利弗、目犍连，都是古佛再来，那不是菩萨，古佛再来，示现做释迦牟尼佛弟子。就跟唱戏一样，释迦牟尼佛唱主角，他们唱配角，后台也许唱配角的是主角的老师，都不一定。这前台是这个样子，后台的样子我们不了解，所以弟子当中有很多是古佛再来的。所以他们“远超声闻、辟支佛地”，这一句话就是把他们幕后那个身分透露一点给我们，让我们要知道真正恭敬，不可以轻视，这个古佛与大菩萨再来的。

入空、无相、无愿法门，善立方便，显示三乘。

“空、无相、无愿”，大小乘都有，这叫三解脱门。这什么意思呢？这三个方法可以证道，可以证果，这三个门。实在讲，门是通达无碍，用这个门来做比喻。所证得的，诸法实相，也就是讲的真如本性。证得了，我们俗话就讲成佛了。所以成佛就是证得真如本性，就是证得诸法实相，就是这个意思。那么可见得，这三个方法很重要，但是这三个方法都不容易。通途法门，八万四千法门都是走这三个门入进去的。那么我们将来成佛证果，要不要走这三个门呢？还是要走这三个门。不过我们有个取巧的方法，我们先到极乐世界，阿弥陀佛带我们走，就容易了。自己走就太难太难了，这个便宜在这个地方，这个是要晓得的。

如果由空门入，空门入要不见空相，我们中国这个禅宗、法性宗，是走这个门入的，但是要不见空相。如果见了空相，他着了空了，他入不进去。这个很难很难。禅宗六祖《坛经》，诸位要细细去念一念，与《坛经》有密切关系的《金刚经》、《般若心经》，都是从空门入。我们是天天念，没有问题，入不进去，怎么念都入不进去。那入不进去，从第二个门无相，同样道理，如果要是著了无相，还是入不进去。那这个门没有办法，走第三个，无愿。愿也是造作，从这个门。那么换一句话说，无有一切造作。这个地方诸位要记住，它的原则跟前面一样，假如我们要是有执著呢，那这个门还是入不进去。听说无愿无作了，好了，我什么愿也没有，什么造作都不作了，你这样能入进去吗？这不能，这错解了如来的意思。这个造作是起心动念，不是叫你身不造作。身不造作，问问你，要不要吃饭？吃饭是造作，你睡觉也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上还是造作，哪能不造作呢？心里头，无论做什么事情，不起心不动念、不分别不执著，那叫不造作。可见得，也不是我们能做得到的。所以想来想去，八万四千法门，好是很好，对我来讲不得其门而入。八万四千法门，哪个门我也入不进去。幸好有个念佛法门，这个门行，这个门想想，自己还可以，还可以从这个门入进去，这叫老实念佛。那么本经里面说的这个，就是我们这一部经涵盖了一切的法门，真的是一修一切修。这是讲菩萨们修证这些现象，知道性空、相假，因此在一切法当中都能够远离妄想分别执著。

“善立方便，显示三乘”，是帮助众生。菩萨有弘愿，要度一切众生，像四弘誓愿里面第一句，众生无边誓愿度。我们要帮助一切大众，为什么呢？因为一切大众与自己同体，同一个法性。大乘经上常讲的，十方一切佛，共同一法身。这个十方一切佛，包括我们自己在内，我们自己并不在外，共同一法身。所以佛菩萨那个慈悲叫同体大悲，无缘大慈。凡夫迷，就是迷这个事情；诸佛菩萨觉悟，也就是觉悟这一桩事情。觉悟什么呢？一切法是同体的，因此他这个慈悲没有任何条件。心里真的解脱了，心开意解，那个境界是快乐无比。三乘，是方便说的，那有什么三乘呢？佛在《法华经》上就讲真话，“唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”那这是“善立方便”，方便说的嘛。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，方便说的。或者我们讲大乘、小乘，连这个都是方便说的，那人乘、天乘，那更是方便了。现在人讲五乘佛法，还有，这是近代，我曾听人家讲，不太很熟悉，说有人提倡人间佛法、人乘佛法。它的内容我不太懂，如果是叫我们在这个人间享福，来生不失人身，要以这个为目标，这不是究竟法。为什么呢？脱不了六道轮回。这一生修善积德，来生得人身，享富贵。往往富贵迷人，这一迷了，又造作罪业。那个福享完了，罪报现前了，就要堕三途受苦，所以这个绝对不是究竟法。真正是究竟法，真正是真实法，唯有念佛求生净土。那么也许要问了，那念佛人现前有没有福报？现在能不能快乐幸福呢？我给诸位说，最高的层次我们能达到，这些最低的怎么会没有呢？像我们盖房子一样，这个房子是五层楼，我有第五层，我怎么会没有底下一层呢？一定的道理嘛。你盖房子只盖底下一层，那你就没有第二层，当然三、四层也没有了。这你就能够真正明白念佛人，求生净土的人，是最快乐的人。修学任何法门、任何宗派，也不能够相比。因为什么？他所得到一切都是真实的，我们这个经就是证明。我也跟诸位同修讲过多少次了，我们往生西方极乐世界有把握，有保证。什么保证呢？这个经是保证书。那我们都拿到手上，你看我们的法名都叫妙音，这书上有我们的名字在啊，这保证书。这那能错得了呢？讲到这个地方，这是八相成道的第七，转法轮。转法轮讲这么多意思，可见得它这个法轮是圆满法轮，里面显教、密教、宗门、教下统统都有，都包括在其中。

于此中下，而现灭度。

这是八相成道最后一个，涅槃。涅槃，佛、菩萨，连阿罗汉都不生不灭了，佛怎么会灭度呢？哪有这个道理？经文上讲得很清楚、很明白了，“于此中下，而现灭度”。那么于上等的呢？上等就没有了，上根的人知道，佛与菩萨，连阿罗汉都没有灭度，不生不灭。中下是凡夫，凡夫眼睛里面，唉呀！看到佛出世了，佛灭度了、圆寂了，凡夫眼里看的。上上根人，他们看法跟我们不一样，诸佛菩萨没有生灭，没有来去，不生不灭，不来不去。那是真的，上根人能见到。所以这个示现灭度，是对中下人说的，你看经文多清楚：“于此中下，而现灭度”。八相成道到这里，这个一大段这就讲完了。

这是随类现身举一个例子，使我们了解西方世界殊胜无比，我们生到那边都像这个样子。所以这个经上所说的，就是讲我们，或是现在、或是将来，在西方极乐世界、或者他方世界教化众生、供养诸佛，这一些真实的状况。字字句句与我们有密切的关系，才知道这部经的好处。再看下面经文：

得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门。

这个话讲真的了。前面这个灭度是示现的，不是真的，示现的。真的呢？真的是不生不灭。“得无生无灭诸三摩地，及得一切陀罗尼门”，我们先说这两句。这是说明菩萨们的德用无量无边，这个是自受用，自利德，自利不生不灭。生灭是苦，不生不灭，这就自在了。三摩地是梵语，翻成中国的意思，正受。受是享受，正常的享受。我们今天的享受，不正常。佛在经上说，我们凡夫的享受有五种，苦、乐、忧、喜、舍，五种受。我们无论有多少享受，把它归纳起来，不外乎这五种。心，有忧，绝大多数的人心里头都有忧患。有喜，心有忧喜，顺着心意的时候喜欢。忧的时候多，喜的时候少。身的受，享受有苦有乐。同样的，苦的时候多，乐的时候少。不苦不乐、不忧不喜，这叫“舍受”，这个当然是最好的了，但是不长久，不能保持。所以佛把我们的享受，身心的享受，归纳起来这五种。苦、乐、忧、喜、舍，这个都是不正常的。正常的享受，这五种受没有了，统统没有了，那叫正受，那就是经上讲的三昧，三摩地。三摩地都是这个意思，正常的享受。“及得一切陀罗尼门”，陀罗尼也是梵语，门是比喻，陀罗尼翻做总持，我们现在人讲纲领。一切法的纲领你掌握到了，世出世间一切法没有一样不通达。为什么会通达呢？那个总纲领你抓到了，这个话就是这个意思。他有这样的能力，第一个他得到不生不灭，他得到正受，苦乐忧喜舍没有了，又能得到一切法的总纲领抓到了，所以他

随时悟入华严三昧，具足总持百千三昧。

这个就是世出世间一切法他全得到了。《华严》所说的“一真法界”，就是宇宙人生的真相，在《华严》的术语叫一真法界。我们自己对于这个理论、事实真相，完全明了通达，就叫华严三昧。“华严”这个名字，可以说是一切佛法的总纲领，一切佛法的总题目。我们现在中国会集的佛的经典，我们称它做《大藏经》，这是佛所有一切经都归在里头了。其实，在佛经里面，他本来就有一个名字，就叫做《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》是所有一切经的总名字。“华严”是比喻，好像一个大的花园，这个花园里头所有一切花、木，品种统统齐全，一样都不漏，这个花园才美好，这个严就是美的意思，庄严就是美丽的意思。杂华庄严，它这个经题原来是杂华庄严，我们中国人喜欢讲万花庄严，是这么个意思。所以这是总名称。《华严》是以“一真法界，无尽缘起”为它的理论依据，这我们可以相信。无尽的缘起，就是我们现在人所说的许许多多的条件。整个宇宙形成、发生、演变，确实是许许多多的条件，不是偶然的，非常非常复杂，谁能够把这个搞清楚、搞明白呢？佛与大菩萨。他们怎么会清楚，怎么会明白的呢？这个在我们想的时候，根本就想不通，我们想的时候这根本不可能。我们想的不可能是有道理的，为什么呢？我们用分别心，用执著心，用思惟想象，这个不可能，这个能力是有限的。以有限的能力通达无限的境界，这是做不到的。那佛用什么方法统统明白了，统统了解了？佛用禅定。这个方法高明，禅定——清净心，心里头一念不生，这个心广大没有边际。心一起心动念，就有界限，就自己把自己障碍住了。心里头不起心不动念，心是清净，清净心没有障碍。尽虚空、遍法界，清净心起作用，就是智慧，这个智慧无法不了，无法不明，一切通达，不要去思惟想象，不要去学习，佛用这个方法。这个方法到底是真的是假的呢？佛用这个方法通达了，佛告诉我们：我们如果也用这个方法，真的通达了，证明佛所讲的没错。佛的弟子，许许多多的人，入了这个境界，证明了这一个事实：佛的教学不是假设的，不是一个理想的，完全是事实。所以我们依照佛所讲的理论、方法、境界去修学，认真地去做，我们也能够以一切行庄严佛果，这就叫做佛华严。佛家，说实在讲，讲得最圆满、最透澈、最究竟的这一部经典，就是《大方广佛华严经》。本经古人称之为《中本华严》，理论、方法、境界与大经完全相同，在文字上浓缩了。当然就是我们说个大纲，不能细说，细说就变成《大方广佛华严经》。可是我也曾经给一些同修们说，如果同修们发心要想将来弘扬净土，要学着讲经说法，学讲《无量寿经》、学讲《阿弥陀经》，那我就要劝他，一定要认真地去学《华严经》。为什么呢？《华严经》真正通达了，讲这个经就痛快淋漓了，一点障碍都没有了。为什么呢？你彻底明了了，你长讲短讲，深讲浅讲，无不自在。这是以《华严》为基础，它是《华严经》的纲要。我们一心专修，这个一心专修，或者专精，这就叫三昧，这个就是“华严三昧”。那么“华严三昧”，实在说，庄严法身、庄严宇宙的本体。法身就是真心，就是真如本性。佛常说，“一切法无不从此法界流出，一切法无不回归此法界”。佛在大经上讲，“唯心所现，唯识所变”，也是这个意思。一个人在一生当中能够把《华严经》看一遍，不是容易事情。如果一生当中能听过一遍《华严经》的，那真是稀有。我们中国自古以来，法师大德无论讲什么经，没有记载。但是讲《华严经》，历史上有记载。可见得大家对这个非常的重视。这是讲“随时悟入华严三昧”，要具足前面这个条件，你才能够随时悟入，庄严法身，庄严万法了。

“具足总持百千三昧”，三昧哪有那么多？细说起来三昧是真多，这个三昧就是正常心。一切法无量无边，于是三昧就无量无边了。譬如我们举一个例子，这个人不贪财，钱财摆在他面前他不动心，他念头都没有，这个人入了钱财三昧了。但是有个荣誉给他，他动心了，那不行了，那荣誉上他没有得三昧，钱财上得三昧。诸位明白这个道理就晓得，这百千三昧就是一切万法当中，他都不起心不动念，不分别不执著了。世出世间一切法里头他都得三昧，这个才叫圆满的三昧，这是如来果地上的境界。等觉菩萨还不行，等觉菩萨当然他在一切境界也不起心不动念了，但是你要跟他讲成佛，他可能还会动个念头，因为他还想成佛，他在这个上面还没有得三昧。所以这个百千三昧、无量三昧，意思就是此地，就是这个意思。

住深禅定，

深禅定是性定，自性本定，就像《楞严经》里面所说的首楞严大定，那是深定，如来果地上的境界，也叫做理定。它不是事，理上的定。这是真正的禅定。

悉睹无量诸佛。

这个无量诸佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。这未来诸佛，我们人人都是。我们看到，凡夫啊，俗子。这些人看到我们，都是诸佛，我们自己还不承认。这就是说明，佛眼睛里头看一切众生都是佛，凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界，不要问别人。你修行，你觉得你有没有证得菩萨果位，你看看这一切众生是不是菩萨。如果全都是菩萨，你自己明白，你已经是菩萨了。如果那一天睁着眼睛一看，尽虚空、遍法界都是诸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看众生还是凡夫，那你一定是凡夫，不必问人。你知道你自己是个好人，还是坏人呢？如果眼睛一看，全世界的人个个都是好人，你是好人。如果你看到他都是坏人，自己是坏人，这是真理。你看六祖大师讲的，“若真修道人，不见世间过”。还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人呢？所有一切万法都是自心变现的，我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶。善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地。除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛。那个行善我们赞叹，造恶不赞叹。但是恭敬心，是完全一样的。所以学佛最贵的，就是我们日常生活，处事待人接物要用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心。你能这样去修，无论你做什么事情，全都是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也都是佛法，没有一样不是佛法。如果用虚伪的心，贪嗔的心，忌妒的心，那就错了，天天念《无量寿经》也不是佛法。那为什么呢？心迷。佛是觉的意思，觉是心觉，口里头觉不了。要心觉，心一定要真诚，决定不吃亏。我常讲，同修们也有反应，法师我不是不明了，但是吃亏上当。我不骗人，人骗我。怕吃亏上当，于是也要去骗人。你说这糟糕不糟糕呢？这就被魔拉回去了，又拉到六道轮回去了。所以一定要坚守自己的原则，人骗我，我不骗人；他搞轮回，我到极乐世界。两条路嘛，这不是一条路嘛。要清楚，要明白，要自己度自己，真的别人帮不上忙，一定要自己帮助自己。那么要是克实而论，这一句也可以解释为念佛见佛。念佛三昧所以称之为宝王三昧，就是这个意思。大势至菩萨告诉我们，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。

于一念顷，遍游一切佛土。

可见他自在。一念顷，是时间之短，不要长时间，一念一刹那，就能够游遍一切诸佛刹土，可见他这个神通道力的广大。怎么能遍一切刹土呢？当然他是分身去的，化身去的。要不能分身化身，怎么能够一念之间遍到了，统统都到了呢？这些事都是真实的，但是我们现在遇不到这样的人。我们在高僧传里面读到过。我初学佛的时候很喜欢念这些书，现在好多年不念了，印象是有一点，那些人的名字都忘掉了，记不得了。我在高僧传里头曾经看到有一段，有一位法师，是印度的一位法师，在中国弘法。这一天他要回到印度去，那么在头一天，就有很多的信徒要给法师饯行，请法师吃饭。法师很慈悲，都答应了。许多人请，他统统都答应了。这个传记里面记载的，到第二天他回国这些人都给他送行，送到城外十里长亭送行，每个人都欢喜，法师慈悲，昨天到我家应供。那个人听了，法师昨天到我家了，他法师明明在我家。大家一对面，五百家请他，他化身，五百家他都去了，这个才晓得法师有神通，他有这个能力。你看一时遍到，那个地方请他，他都去。像我就没有能力，你们请我，我只能到一个人家里，不能到两家。他有本事，五百人家请他，他统统都到了，同一个时间他都到。这是我们高僧传、神僧传里头都有记载的，诸位可以去翻翻看，但那一个人我记不得了。我对这个印象还蛮深的，这在中国真有。所以佛经上讲，一念顷遍游一切刹土，西方世界的菩萨应当有这个能力，何况得佛力加持。

得佛辩才，住普贤行，

这个是利生德，利益一切众生。遍游一切诸佛刹土，两桩事情，第一个是供佛闻法，向佛请教，听佛说法；第二个帮助佛教化众生。这个地区与自己有缘的这些众生，一定要帮助佛去度化他们，所以这是做这两桩事情。“得佛辩才”，他没有成佛，他是菩萨。尤其像我们往生，生到西方极乐世界还是凡夫，但是我们也得佛辩才，这是阿弥陀佛加持的。我们也“住普贤行”，住普贤行这个句子在本经很多，我们要特别留意。从这些地方证实，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，生到西方极乐世界就是普贤菩萨。所以普贤菩萨五十一个阶级，从十信位起，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，菩萨位次五十一个阶级，生到那边就是普贤菩萨，这个是非常非常不可思议。

善能分别众生语言，

如果我们要去学习，那就不善了。不学，会了，那叫善。世界无量无边，众生无量无边，语言无量无边，不要学，全会了，这叫善。这个事情我们乍听起来很奇怪，其实在理上讲得通。清净心、无分别心，能通达一切万法。我们今天这个能力失掉了，为什么失掉了？我们有分别有执著。我们有知，所以有所不知，那不知道东西太多了。菩萨们修的，修无知。心经讲的，无知亦无得。无知，无所不知；无得，无所不得，他什么都得到了。我们因为有得，一样也得不到；有知，一样也不知。你看那麻烦就出在这个地方，佛在经上真的是一语跟我们点破，我们要明了，要懂得佛讲的这个意思，要认真的去做、去修，把我们错误的地方修正过来。譬如说我们有知，这是错误的，我们要把它修正成无知；我们有得，这个得失的观念这是错误的，我们把它修正过来，无得。那个时候我们的知得就跟诸佛菩萨一样，就会无所不知，无所不得，样样都没有缺乏了。这个才叫真快乐，叫大自在，这是善能分别众生语言。

开化显示真实之际。

这一句很要紧。本经里面讲三个真实，这第一个。开是开示，佛为我们开示。化就是悟入，化是变化，佛一开示我们就觉悟了，我们就入了。入什么呢？真实之际。真实之际就是禅宗里面讲的真如本性，禅家讲明心见性，这个就是明心见性，见性成佛。所以你能够悟入真实之际，你就成佛了。

超过世间诸所有法，

那当然，不要说世间诸所有法，出世间诸所有法也不能相比，直接成佛的法门。

心常谛住度世之道。

这是我们一定要学习的。我们在这个世间要不学佛，这一世白过了。不但是白过了，这一世还造无量无边的罪业，将来还有无穷的苦报，自己要承当。你说这个多麻烦，多可怜。一定要学佛菩萨。佛菩萨是什么心呢？“心常谛住度世之道”。常，没有间断。谛是真实，度是帮助世间人觉悟。所以我们学佛，无论是什么身分，无论从事哪一个行业，都是菩萨。你在家里面，家庭就是道场，你要有真心帮助你一家人，帮助你的亲戚朋友们觉悟，觉而不迷。最真实的帮助，帮助他念佛求生净土，要有这个心。你自己有一个公司行号，那就是你的道场，所有的员工你要发心去度他。不但你要照顾他的生活，要教导他，你还要帮助他了生死，出三界。那你这个做老板的，是菩萨老板。你看《华严经》上，无论哪一个行业，统统是菩萨，男女老少、各行各业，都是菩萨。不是说，学佛一定要出家，一定要住在寺庙里面，这你就搞错了。今天早晨，台湾有一个同修打了一个电话给我，陈娟娟居士。我们从前流通的有一个《认识佛陀教育》的一个小册子，那就是陈居士，她从录音带上写出来的，那是最早的一份。现在你们拿到这一份，是九一年在迈阿密讲的，这一份详细，这是讲了七天，写成这么一本书。那个小册子是讲一次，一个半小时，在旧金山妈祖庙讲的。她早晨打个电话告诉我，她的父亲往生了。她父亲不信佛，她信佛，她父亲不信佛，一年多前她父亲得了病，得了癌症，她很孝顺，劝导她父亲，父亲才接受。到最近半年，她从美国回到台湾，天天照顾她父亲，守在她父亲旁边，帮助她父亲念佛，大概一天念一万声。前天往生，瑞相非常好，助念有三十多个人帮他助念，助念了二十四个小时。助念同修当中有不少看到佛来接引，见到佛像。他在病中他那个相貌很不好，往生的时候相貌很圆满，一家人都得度了。她说她的哥哥、嫂嫂都不信佛，看到这个样子都念佛了。还有一个亲戚是学禅宗的，看到这个样子也不学禅了，也要回头念佛了，度了一家人。大家看到这个样子，信心增长了。这个不是假的，那个瑞相非常非常难得，往生的时候就跟一个好人、健康的人睡着了一样，这是能叫大家生起真正的信心。所以我们一定要有心，这个心念念不间，自己求生净土，帮助一切人求生净土。我们自己深信不疑，要帮助一切众生建立信心。这个人将来得利益，将来能往生，他感激你，是你介绍的，是你接引的。大慈菩萨讲得好，一个人在一生当中能够真正劝两个人往生，这往生就作佛了，劝两个人是因你劝勉他念佛到西方极乐世界去作佛了，大慈菩萨讲比你自己念佛的功德还大，你帮助两个成佛了。如果你能帮助十几个人真的往生了，那你就是真正的菩萨了。你要能够帮助几千几百个人往生，那你就是阿弥陀佛再来啦，大慈菩萨讲的。所以我们心常谛住度世之道，这一句非常重要，一定要学习，要努力去做。现在真的缘很殊胜，很方便。你看我们的经书，实在讲在今天的社会，我们把佛法介绍给别人，四个小册子就够了。第一个，《认识佛教》，真正了解佛教；第二个，《三归依传授》，三归是我们入佛门的基础，清清楚楚、明明白白；第三个就是《无量寿经》，把这个经本介绍给他，劝他常常读诵，他渐渐明白了。修行的方法，我们净宗《朝暮课诵本》，我们早晚用那个来作功课，依教奉行，就决定得度，一点都不麻烦。对于现在人在这个繁忙的社会是很好的修学方法，很得受用的教材。因为分量不多，真实的利益。

于一切万物随意自在，为诸庶类作不请之友。

一切万物，就是指我们现在这个社会，我们常讲，花花世界。禅宗里面有一句话说，“但自无心于万物，何妨万物常围绕”。只要自己能作得了主宰，不必离开社会，不必离开大众，就在这个社会里面成就自己的道业，坚定自己的信愿持名，这就成就了。“为诸庶类”，庶类是指一切众生，我们要主动地去帮助他，“作不请之友”，不要等他来找我帮助，我们才帮助他。他不请，我也帮助他，这是菩萨发心。等到人家来请你，那就不是菩萨发心了。所以说要作不请之友，主动去帮助人。像我刚才讲的，这个四个小册子对现代的人来讲，非常非常有用，真真实实的利益。我们这边的书都是结缘的，不怕你们拿，你们拿得愈多愈好，没有了再印。你们的亲戚朋友，口袋里有通信地址的，都给他寄一本去，都劝导他们，你就是菩萨了，你的心就真正住在度世之道，你真正是为诸庶类作不请之友。只要有通信处的，统统都寄；书寄完了我们就再印。现在的印刷术很发达，很便宜，你做的是真实功德。这个书印一本，你们现在手上拿到的这一本书，美金一块钱，你们新加坡币一块多一点，不到两块。你想想看的时候、你要真正发心的时候，你度多少人，你帮助多少人，快乐，这心里真是快乐啊。

受持如来甚深法藏，

受是接受，持是保持，永远不失掉，念兹在兹。如来甚深的法藏是什么呢？就是南无阿弥陀佛六字洪名，这是如来甚深法藏。

护佛种性，常使不绝。

佛种性就是佛性，一切众生皆有佛性。有佛性者，必定作佛。他现在迷，不觉，只要我们帮助他觉悟就行了。劝他发心，劝他念佛，在日常生活当中，劝导他遵修三福、六和、六度。我们自己这样做法，我们时时刻刻劝导别人也这样做法，这就是真正“护佛种性常使不绝”。这个功德第一大，无量无边的功德。人人都可以作，人人都可以修，你为什么不干呢？为什么让大好光阴天天空过呢？这个太可惜了。现在人常讲工作繁忙，分秒必争。我们今天也是分秒必争，争什么呢？争作功德，真实功德，不可以把这个好光阴空过了，这个很重要很重要。

兴大悲，愍有情；演慈辩，授法眼；杜恶趣，开善门。

这个几句，是告诉我们一个具体的做法。我做从那里做起？从那里下手呢？这教给你怎么个做法。当然，这里讲的都是原则，这个原则好懂。掌握住，在日常生活当中你就不会把你的光阴空过了，确确实实修积真实的功德。第一个，你要有大悲心，有慈悲心，这是个动力，推动你。今天你们在社会上从事种种的行业，为什么那么样辛苦去做？饭吃不好，觉睡不好，全部精神去投注，为的什么？什么力量在推动你？名利，你们想是不是？如果是既没有名又没有利，你还干不干？你不干了。利在推动你啊，这个名利推动你，做的是业，轮回业，是迷，不是觉。今天这个佛法叫你觉悟，觉悟什么力量推动呢？慈悲心，怜愍心。看到众生迷惑颠倒，我们讲，慈悲、怜愍、同情心，这个力量在推动，所以“兴大悲”。兴是兴起、发起，要发慈悲心，要怜愍一切有情众生，这就是大慈大悲。怎么做法呢？“演慈辩”，这开示。要慈悲，演是我们自己做出，做给他看。辩是什么？是讲给他听，他有疑问，要跟他辨别清楚，让他觉悟。“授法眼”，授是传授给他，法眼就是觉悟的心，觉心。这个眼不是肉眼，心眼，心里觉悟了，心里不糊涂了、不迷惑了，这叫法眼。就是觉悟的心，要帮助他悟入。“杜恶趣”，恶趣是什么？六道轮回的业因，杜是防止。教给他、帮助他，防止，不要造六道轮回的业。造六道轮回的业，没有办法不受报。我们今天不造轮回业，就不会再堕落轮回。“开善门”，善门是什么呢？往生净土的法门。这真善，其他的善不行，其他的善是三善道受生，那个不是真善，还要搞轮回。真正的善，了生死、出三界，往生净土。一定要把这个法门传授给他，这个才是真正的“心常谛住度世之道”。你能这样做，那才是真的，这个不是假的。

于诸众生，视若自己。拯济负荷，皆度彼岸。

 这个四句是一小段。菩萨心目当中的众生，跟自己实在是无二无别。看到众生受苦受难，就如同自己在受苦难一样。因此这个“拯济负荷”，就是度众生这个责任使命，在菩萨讲是有，是应该要做的，是菩萨分内所做的事情。“皆度彼岸”，是目标。就像《地藏菩萨本愿经》里面所说的，众生不成佛，菩萨就誓愿不成佛。一定要先帮助众生成佛，有这样伟大的弘愿。这是真实的觉悟，彻底的觉悟。下面经文：

悉获诸佛无量功德，智慧圣明，不可思议。

“悉”是令每一个众生，都能够得到像佛一样圆满的功德。我们通常讲福慧而言，在我们受持三归的时候，我们常常念到“归依佛二足尊”，二是两种，足就是满足、圆满。智慧圆满、福德圆满，福慧二足。说到智慧与福德，九法界的众生都比不上佛。纵然是等觉菩萨，福慧还欠缺一分，还没有圆满。因为菩萨还有一品生相无明没破，这个就是福德、智慧不圆的地方。一定要证到圆满的佛果，福慧才圆满。这个地方说“诸佛无量的功德”，就是福慧圆满，证得的地位跟诸佛平等。“智慧圣明，不可思议。”

如是等大菩萨，无量无边，一时来集。

当然，这一些菩萨不仅是我们娑婆世界，他方世界的菩萨更多。此界他方，像前面所说的这些大菩萨们，他们的智慧、德能跟佛都齐等的。多少呢？“无量无边”。

一时，世尊为众生宣讲《无量寿经》，宣讲成佛第一法门，所以他们看到了，听到了，统统都到道场来集会。经文到这个地方是将大比丘、大菩萨们，他们的智慧德能，是赞叹，也是说明。到这个地方，这是一个段落。下面说，

又有比丘尼五百人，

这是佛讲经这个法会里面，有出家的女众，有五百人。

清信士七千人，清信女五百人，

“清信士”是在家学佛的，我们中国人称为居士，在家的男众，男居士有七千人。女居士也有五百人。那么比丘、比丘尼，在家的男、女二众合起来，是八千人。前面我们看到，参加这个法会的大比丘众，是一万二千人；再加上这个八千人，释迦牟尼佛这一个法会，参加的听众两万人。此界他方的菩萨那不算，那个数目“无量无边”。有一些我们肉眼能看到的，大部分我们肉眼不能看见，但是他们都参与这个道场，这个法会。世尊道场如是庄严！世尊以后，弟子们讲经说法，大众共修的道场，此界他方的罗汉、菩萨也常常来参加这个法会，也是我们肉眼见不到的。因为有这些人参加，这个法会显得无比殊胜庄严，让我们每一个人在道场里面，都能够法喜充满。用现代的话来讲呢，现代人讲磁场，这磁场不一样，有诸佛菩萨加持。除此之外，还有天人，这也是我们肉眼见不到的：

欲界天，

欲界有六层天，

色界天，

色界有十八层天。无色界不说，那无色界没有形象的。

诸天梵众，

梵是清净，天人的心在六道里面是最清净的，比起其他五道要清净多了。

悉共大会。

这一品经，在序分里面，还是属于通序的。这是看出我们这一部经，经文并不长，可是它的序分很长，的确是大经的架势。

大教缘起第三

这一品是别序。本经的序分有三品，在这一品经里面，如来放光现瑞。示现的瑞相阿难尊者看到了，生起无比的欢喜心，来请法。世尊大慈大悲，为阿难尊者说明这一桩事情。这个，就说出这一部广大、圆满，直接、方便，究竟、第一稀有的《无量寿经》。这个是说经的因缘，都在这一品经上。

经序三品，前面两品是通序，这一品是别序。目的是为了正信，让我们对这部经典、对这个法门，真正生起无比的信心。蕅益大师说，信、愿、持名，这是修净土的三个重要条件，缺一不可。这三个条件当中，信是第一个条件，由此可知它的重要。本经经文里面，说得很清楚。我们在前面这一品里面读过，“开化显示真实之际”，真实之际就是《观经》里面所说的，“是心是佛、是心作佛”。所以这一部经典、这个法门，可以相信，应当要相信。他依据的理论非常真实，不是虚妄的。这一部经的作用，是以平等法觉悟一切众生，也就是说，使一切众生平等成佛的法门。法是方法，门是门径，令一切众生平等成佛。九法界众生，实实在在不平等。往上面讲，菩萨、圆觉、声闻（圆觉就是辟支佛，声闻是阿罗汉）；下面六道众生，怎么能平等呢？在事上讲，决定不平等；在理上讲，也不可能平等。但是，佛这部经上所说的理，不是普通的理，是真实究竟圆满的法性之理。法性是平等的。这我们学佛的人，大家都知道，是从这一个理里面开化出来的。所以这个法门，实实在在是殊胜之极，无与伦比，没有一个法门能够跟它相比。它真的是平等成就，成就不是普通的成就，是究竟圆满的成就。

经上又告诉我们，“惠予众生真实之利”，就是佛要把真实的利益给我们。这真实的利益是什么呢？就是信、愿、持名。是佛普遍、广大、平等、无分别地授予一切众生，我们只要依据这三个条件，这三个条件实在讲，九界众生人人能做得到，只要你肯做，你肯信，你肯愿，你肯念佛，你就平等得度了。所以这个信、愿、持名这个方法，是平等法。我们知道，华藏世界四十一位法身大士，用这个方法往生西方世界成佛了。六道凡夫，乃至于地狱众生，闻到这个法门能够依教奉行，也往生到西方极乐世界去作佛了。确实是平等，不可思议。所以莲池大师讲，“越三祇于一念”。越是超越，三祇是三大阿僧祗劫，超过三大阿僧祇劫的修行。三大阿僧祇劫是普通菩萨的修行，才能成佛。我们这个法门里面，一念，一句南无阿弥陀佛，就成功了。换一句话说，这一念，超过他们三大阿僧祇劫，这从时间上说。“齐诸圣于遍野”，这个诸圣，如果我们就圆教而论，这个是顶殊胜的了。圆教菩萨有五十一个阶级——十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。我们要不要一个位次一个位次去证得呢？不需要。就这一句南无阿弥陀佛，就顿超，一下就成佛了。通途法门是要一个位次一个位次证得，往上证。好像诸位到这个讲堂来，这个讲堂在五层五楼，通途法门是爬楼梯，一阶比一阶高，从第一个阶级一直爬到这个顶楼。念佛法门，坐电梯上来的，不必不层一层爬，一下就上来了。这个诸位能容易体会得到。齐是等齐,与这些大圣，观音、势至、文殊、普贤，跟他们的地位平等，就用这一句南无阿弥陀佛，就跟他平等了。所以莲池大师赞叹，这个真是奇妙到极处，真实不可思议。

我们可以说是非常幸运，今天缘成熟了。什么缘呢？作佛的缘。我们今天作佛的缘成熟了，是心作佛了，听到这一部究竟圆满成佛的经典。这个经典里面告诉我们成佛的方法，真正是无量劫来，稀有难逢的一日。这一句话是前清彭际清居士所说的，他也是遇到这个法门，欢喜得不得了。我们现在看经文：

尔时世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明镜，影畅表里。现大光明，数千百变。

这一段是如来放光，现出的瑞相。这里我们要特别注意的，每一个字里面都含着很深很广的意义。

“尔时”，是大众集会的时候。实在讲呢，也就是因缘到了。佛看这个因缘，缘成熟了。佛要为大家宣说这个法门，大众能信、能欢喜接受，依教奉行，这个就是缘成熟了，所以佛非常欢喜。佛的本愿就是帮助众生，脱离生死轮回，圆成佛道。今天这个缘成熟了，那怎么不欢喜呢！这一种欢喜，是世尊一生四十九年讲经说法，最欢喜的一次。这个欢喜心是达到了顶点，现出这样的瑞相。

“威光赫奕”，“威”是威德，“光”是光明。我们世间人常讲：“人逢喜事精神爽”，如果一个人有很大快乐，那个喜事来的时候，你看他的精神就不一样，容光焕发啦！佛也是这样。佛这一次遇到这么欢喜的事情，所以这个光彩跟平常不一样。

“如融金聚”这一句是比喻。黄金已经是很美了，色彩多美啊。如果把黄金在高温下面使它融化了，那个颜色就更好看了。不但色彩好看，而且有光，放金色的光明。这比喻佛这个欢喜的样子。佛原本是金色身，如融金聚。这是说佛的体相，庄严到了极处了。

“又如明镜”，这也是比喻，像一面明镜，一尘不染，光明遍照。这一句是比喻佛的德用，他起的作用，这个用的相。前面一句是体相，这一句讲的是作用，用之相。平常都没有见到过，今天显示得非常特殊。“影畅表里”这一句讲的是他这个体用如如。“影”是影像，“畅”是没有阻隔，表里一如。

“现大光明，数千百变”，这个就是大用具体的表现。现大光明，大经当中常讲的一真法界；数千百变，就是讲的十法界，都在佛的赫奕威光之中显现出来了。那么这是它所表的意思。佛这一示现，就是佛法的全体，一切诸佛为众生所说的一切法，就是这一个事实真相。今天这个事实真相，佛没有说一句话，从他身光上都显露无遗，这是圆满的德相。阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，天天跟着佛的，从来不离开的。阿难尊者在以前没见过，从来没见过。佛今天相好庄严是这个样子，从来没见过，所以他感觉得非常的奇特了。稀有啊！特殊啊！

尊者阿难，即自思惟：今日世尊，色身诸根，悦豫清净，光颜巍巍，宝刹庄严。从昔以来，所未曾见。

阿难说，他从前没有见过佛今天现出这样的相好，这样的愉快。这一段经文，我们也不能含糊把它略过，里面的含意很深。“色身诸根”，诸根是讲的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，这说的诸根。悦是快乐，喜悦。“悦豫清净”，我们这个世间人，快乐的时候他心不清净，所以就不能影畅表里。我们有快乐的时候，但是不能影畅表里，心不清净。声闻、圆觉、权教菩萨心很清净，他不快乐，这个色相都现不出来。

“光颜巍巍”，光是光明，颜是容貌，巍巍是高盛的样子。这个是形容，是赞叹。

“宝刹庄严”，这一句是赞叹。现大光明数千百变，就是十方刹海依正庄严都从佛的光明里面显现出来了，这是赞叹这个。这是世尊看到众生缘熟，心里面念阿弥陀佛。弥陀所成的行愿，一切诸佛都佩服，都尊敬，都赞叹。这是念佛啊。佛念佛，得弥陀本愿威神的加持。佛也加持佛，佛当然护念佛。不但弥陀加持世尊，十方一切诸佛如来这个时候统统都加持释迦牟尼佛。所以释迦牟尼佛显的这个色相，真的是无比殊胜。同时，又念一切众生成佛的机缘成熟了，应当宣说这个法门，众生欢喜得度。所以佛今天现这个相，非常奇异殊特。阿难尊者自己感叹到，“从昔以来所未曾见”。那么由此可知佛身光、面光应现的一真法界、十界依正庄严，的确是非常的稀有。

喜得瞻仰，生希有心。

这是阿难，当时见到世尊放光现瑞，他的感想。佛现相绝不是偶然的，一定有很深的用意，引起阿难发问。

即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，

这是礼节，向佛请法一定先行礼。原本他是坐着他的座位上听经，这个时候从座位站起来，到佛面前去礼拜，请法。

“偏袒右肩”，这是最敬礼，印度是这样的做法。在我们中国古礼祭祀当中，祭礼是中国古礼里面最重要的——祭祖先。一般民间是祭祖先，如果说国王大臣，还要祭天地山川之神，那个不是普通老百姓所祭祀的。老百姓是祭祖先。这个在礼里面是最隆重的礼节。也偏袒右肩，把这个右面膀子露出来。为什么呢？在行礼的时候，如果有吩咐要你去做的事情，你的动作很快、很敏捷，是这个意思。弟子给佛行礼的时候，佛有的时候叫他去办事，他的动作要很快、很方便。所以在行礼的时候，右肩要露出来，表示愿意奉事师长，随时听命于师长的吩咐，乐意为他服务，是这个意思，偏袒右肩。“长跪合掌”，长跪，诸位如果细细的去看，大概在敦煌壁画里面，诸位能看到。跪的时候，跪一只腿，左膝跪下去，右膝没有跪。这也是礼节，表示佛要吩咐我们做事，起来方便，动作敏捷，表这个意思，随时听命服务的意思。所以这是长跪的礼。“合掌”表恭敬，表一心。平常这个心是散乱的，就有妄想，有杂念。这十个指头表示妄想、杂念，合掌，把它合成一，表示一心。所有妄想、杂念统统放下，专心听老师的吩咐。所以合掌是表敬，表一心，是这个意思。

而白佛言。

“白”是下对上。下对上这是一个敬词，恭敬的言辞，“白佛言”。

世尊今日入大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行，最胜之道。去来现在佛佛相念，为念过去未来诸佛耶，为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀，光瑞殊妙乃尔。愿为宣说。

在这一段里面，我们看到阿难尊者这几句话里头，他的判断，毕竟是跟佛的时间很长，佛有一些动作，阿难尊者也能够预料到几分。相为什么这么好呢？诸位要知道，世俗人常说：“相从心转”。你看那个看相算命，都说相从心转。那么换一句话呢，说这个人心好，相就很好。一个人很慈悲，你一看到那个相，就是慈悲的样子。人心要刁滑奸诈，你看那个相，相貌不善，看到有恐怖。这就说明这个相，确确实实是随心在转。所以从前有人说，人到四十岁以后，这个相貌要自己负责任了。四十岁以前那个相貌，我们世间人讲，受父母的遗传。其实，这在佛门里面讲不通的。佛门里面说你那个相貌怎么变的呢？是你投胎的时候，你跟父母有缘。没有缘不会来投胎啊！有缘遇到了，就生欢喜心。喜欢父母，喜欢父母这个相貌。你看那个相貌是不是唯心所变的吗？所以小孩生下来，相貌很像父母，是在投胎那个时候你心想生的，是这么一回事情。不是什么遗传的，父母长什么样子，小孩就长那个样子，不是的。是小孩心里喜欢父母那个相，取他那个相，这么回事情。那么出生之后，有四十年了，对父母已经很冷淡了。这个我们能体会得到，小孩跟着父母依依不舍，长大之后他这个男女爱心、事业上的爱心生起来，对父母的心就淡了。因此四十岁以后，他的相貌会变。所以一个人少年时候、壮年时候、老年时候，相貌会变，怎么变呢？心变了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就变得很端庄，很慈悲。所以说四十以后，这个相貌要自己负责任。那么世尊今天现这个相是殊胜无比，这个心也是第一殊胜无比。为什么呢？佛都念佛，念阿弥陀佛、念一切诸佛，这不是一尊佛的庄严，无量佛的庄严集中在佛的色相当中，显现出来。这当然是太稀有了。所以阿难赞叹的时候，才想赞叹，“世尊今日入大寂定”。“寂定”是受用，是享受。这个大寂定是什么呢？就是念佛三昧啊，今天佛是入念佛三昧。“住奇特法”，奇是稀奇；特胜，无比的殊胜，这个意思。将要为一切众生，宣布平等成佛的法门，佛心里头这样准备着，这就是住奇特法。

“住诸佛所住”，念佛法门是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，这是住诸佛所住。“导师之行”，导是引导，引导一切众生，在这一生当中平等成佛。“最胜之道”，道是道路，也就是修行证果的方法。“最胜”就是最殊胜，当然这就是指念佛这个法门。念佛这个法门是一切诸佛所修的，一切诸佛所弘的。今天世尊念弥陀之所念、行弥陀之所行，跟阿弥陀佛、跟一切诸佛感应道交。

“去来现在”，去是过去，来是未来，现在，这是讲三世。三世诸佛，佛佛都相念，佛佛都念佛。佛佛相念当中，几乎没有一尊佛不念阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛都共念的。佛都念佛，何况我们呢？“为念过去未来诸佛耶”，实在是佛佛道同。大经上我们常看到，“十方一切佛共同一法身”，僧佛不二，僧佛一体。《华严》上跟我们说的，“情与无情同圆种智”。这就是说明，一切万法体用一如。所以佛念佛，是非常正常，法尔如是。阿难果然猜对了，世尊今天是念佛。但是阿难不知道，释迦牟尼佛是念哪一尊佛，他不知道，所以发出这个问题。

“何故威神显耀”，佛的威德、神明，“光瑞殊妙乃尔”，“乃尔”是像现前所显示的。

“愿为宣说”，这一句话是请法。不但阿难尊者，心里头愿意佛为他详细说明，与会的大众没有一个没有这样的愿望，求佛开示。到这个地方，这是阿难请法。佛非常慈悲，有求必应，阿难启请，哪有不说的道理呢？不启请也要说，何况阿难还出来启请。

于是世尊，告阿难言，善哉善哉。

这底下是世尊赞叹阿难尊者的发问。没有说明之前，先就赞叹他。“善哉善哉”，这两个善哉，意思都很深。这个善哉善哉，用现代的话来说，好极了，好极了，问的太好了。第一个意思是称机，你问的正好。一切大众成佛的机会成熟了，你这一问，我就要说出平等成佛的方法。所以称他的时候，你问的太好了。第二个善哉，是佛亲身的感受，佛的受用。佛今天真欢喜。时时刻刻就想说这个法门，机缘没成熟，佛天天在等待，果然等到了，今天缘成熟了，你说这个多痛快。把佛久蕴在心中想说之法，今天跟大众吐露出来了，称佛的本怀。这真是快乐无比，所以赞叹他善哉善哉。这个里面也是值得我们要学习的，我们要向阿难学习的。

汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义。

世尊这一句话，实在讲，也为我们透了一点消息。阿难也不是普通人，在法会他示现为佛的弟子，证的果位不高，只证初果须陀洹的地位。我们在《楞严经》上看到的，他只证得须陀洹的果位，小乘初果。实际上呢？阿难尊者也是等觉菩萨再来的，不是普通人。跟观音、势至、文殊、普贤没有两样。这一次登台表演，他这个角色是分配到释迦牟尼佛的侍者，这是台前，是这么个身分表演。台后他是大菩萨，来唱这台戏的。这是一佛出世，千佛拥护。佛的这些弟子，都不是普通人，这佛为我们透了消息了。你来问这个话，是为了“哀愍利乐诸众生”。这个诸众生，特别指的六道众生。六道众生太苦了，生死轮回，苦难无边。你兴起了大慈悲，怜愍他们，你代他们来请法。“能问如是微妙之义”，这个如是微妙之义，就是指这一部《无量寿经》，佛要为我们宣讲的。你问的功德太大了，这一问的功德太大了。你一问，把《无量寿经》给问出来了，众生平等成佛的法门问出来了，这个功德就大了。

汝今斯问，

你今天问的这个问题，提出这个问题，

胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，

“胜”是超过、胜过，胜过“供养一天下”，这个“一天下”怎么个讲法呢？佛告诉我们，我们所住的这个世界，是以须弥山为中心。须弥山的山顶是忉利天，忉利天主所住的地方，须弥山的当中。四面是四天王居住的地方。我们所住的这叫小洲，小星球，围绕着中心转的小星球。一天下就是这整个大的宇宙的四分之一，叫“一天下”，这个数量就太多太多了。过去我们总以为佛讲的这一个单位世界，是太阳系。黄念祖老居士在《无量寿经注解》后面有一篇文章，我把它附在这个后面，这是他的看法，他提出来的这个意见，佛经上讲的这个单位世界不是太阳系。为什么呢？佛说得很清楚，日月都是绕须弥山转的，那太阳当然不能算是中心。如果依这个说法呢，那能够讲的比较圆满的，就是我们今天所讲的银河系。的确，我们的太阳是绕着银河系转的。银河系的中心，我们中国人称之为黄极。这个地球有南极、北极，银河系的中心我们中国人称为黄极。老居士认为，那才是须弥山。那这样一说，这个范围就太大了。这一四天下就是一个银河系。这“一天下”就是银河系的四分之一。诸位想想这个范围多大！银河系里头有，经上讲的概数，不是确定的数，一百亿个太阳系。一百亿个太阳系，四分之一是二十五亿，二十五亿个太阳系，这样大的数字。“阿罗汉、辟支佛”这都是小乘证果的人，四果以上的圣人。供养他们，那个福报太大太大了。供养不是一次，不是供养一天，不是供养一年。

布施累劫，

每一天供养，累到一劫、两劫，“累劫”啊！这个人修的福报，我们没有办法想像，也只好用“不可思议”四个字来形容了。这是这个供养这一些圣者。下面还有，

诸天人民，

这就更多更多了。

蜎飞蠕动之类，

从这一句里面，就包括了所谓的六道众生。这九法界里面，除了菩萨没说，八个法界。你看，圆觉、声闻，下面六道，这布施累劫对象，是八个法界。

功德百千万倍。

你这一问，比一个真正修功德的，修这样功德的人，你那个功德跟他比要超过百倍、千倍、万倍。这一段，诸位要细细去听、细细去揣摩，那个境界你才能够得到一个仿佛，因为境界太大太大了。我们能信吗？佛知道，唯恐我们不能相信，再把这个道理为我们宣说出来。

何以故？

为什么呢？为什么这一问，这个功德会有这么大呢？

当来诸天人民、一切含灵，皆因汝问而得度脱故。

这佛把这个道理说出来了，那这是真的。这个功德，确确实实超过前面所说的这个人布施供养的功德，那当然不能为比。因为阿难这一问，佛说出这个法门，当来、将来，诸天人民就是指六道众生，六道里头“一切含灵”，这是一切有情众生，如果他听到这个法门，没有一个不得度的。依照这个法门修学，永脱轮回，往生不退成佛，一生当中成就啊。这样的功德，当然不是前面累劫布施的人，所能够相比的。这一段话，跟普贤行愿品里面“广修供养”，普贤菩萨所说的，“一切供养中，法供养最”，无量无边的财供养，都比不上法供养的功德大，一个道理。所以我们要想积功累德，修真实的福德，要懂得布施、懂得供养，特别要懂得法布施、法供养，这个功德无量无边。下面还是世尊对阿难的赞叹。这叫着

阿难，

凡是在经上佛要叫着这个人的名字，下面开示一定很重要。叫着名字是提醒他，叫他特别注意。我们在经上看到有这个名字，我们要特别提高警觉。

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花，希有出现。汝今所问，多所饶益。

我们看这一段，这一段是佛自己说出，畅佛出世本怀的意思。佛为什么要到这个世间来？出现在这个世间来做什么？假如我们自己要常常来问问自己，我们会开悟。几个人常常问自己，我为什么到这个世间来？我到这个世间来干什么的？你们同修们有没有问过？如果常常有这个问题，虽然这个花花世界，也不容易迷惑。唐朝智者大师说，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”。他这两句话，就是这段经文说出来的。佛为什么出现在世间呢？就是要为我们说明往生不退成佛的法门，就为这个。那为这个，为什么不早说，说的那么多经典呢？这是什么道理呢？是因为机缘不成熟。所谓机缘不成熟，佛说出来大家不相信，大家不听，那就没有法子了。所以佛一定要等待机缘，等缘成熟了，你能相信、能够接受了，肯发愿修行了，这个时候佛才说出。所以佛在此地也很感慨的讲，如来是以无尽的大慈，慈悲，这大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲。没有分别、没有界线，这样的慈悲叫平等的慈悲。佛是无尽的大慈大悲。“矜哀三界”，三界就是六道，三界是讲欲界、色界、无色界。欲界里面有欲界天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生，这个都在欲界。色界是天人，无色界也是天人。所以说三界，就是讲的六道。怜愍六道众生，天不究竟，纵然生到无色界非想非非想天，寿命八万大劫，时间到了、定力失掉了，还是要往下堕落的。因为他上面没有了，当然往下堕落了，所以这不究竟。换一句话说，还是要受轮回之苦。这是佛在许多大乘经里面，讲得非常详细。

佛是怜愍六道的凡夫，所以出兴于世。凡夫里面有聪明人，不是没有。哪些是聪明人呢？知道世间苦，非常想出离轮回，但是没有方法。在古时候，古印度，我们历史上称它做宗教之国，宗教在古印度是最发达的。世尊当年在世，著名的宗教九十六种，这些都是聪明人，都是想了脱生死轮回。大多数的宗教，以为天就是究竟了，生到天堂大概就没有事了，不会再有生死了，不会再有苦恼。把天当做究竟了。可是天有很多，层次不一样。佛跟我们说，天有二十八层。有些宗教目标在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可见得他们这个智慧功夫，的确有高下不同。纵然到非非想天，那是最高的一层了，依旧不究竟。佛为了这些众生，出现在世间。你有志要出三界，佛来帮助你出三界，这个是佛陀出现在世间，唯一的一个理由。“光”是智慧，“阐”是阐扬。佛是用真实的智慧，为我们说明这个事实的真相：六道轮回的真相、十法界的真相。这个道就是真相。“教”就是教学、教化，把这些道理、把这些事实真相，教导给我们。“欲拯群萌”，拯济这一些，“萌”就是迷惑颠倒的众生，想出离而没有方法。这一些人就是佛教导的对象，因为他们已经觉得世间苦，已经觉察到轮回苦，心心想出离。这一群人，佛出现这是要度他们。“惠以真实之利”，最真实的利益，决定没有拐弯抹角，决定没有委曲婉转。佛今天跟我们说的是直接、稳当、快速，究竟圆满的成佛之道。这个真实之利，就是指的净土三经。诸位要晓得，净土三经真实之利啊！如果再归纳，这真实之利就是六字洪名。九界凡圣平等共修，平等成就。

三经的性质，我们念佛人不能不知道。《无量寿经》是净宗概论，把宇宙人生的真相为我们说出，把西方极乐世界依正庄严为我们说明了，这是《无量寿经》。《观无量寿经》，佛给我们说出净宗的原理、理论、修行的方法。十六观，观想念佛、观相念佛、持名念佛都在十六观中，所以方法教给我们。特别是，方法之前要奠定修学的基础。基础就是三福、六和。这是基础，从这个基础上修念佛法门，你用观想、用观相、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿弥陀经》，这是三经最后说的，《弥陀经》的内容是世尊苦口婆心的劝导我们，应当求生极乐世界。这个经里面四次劝告，我们常讲一而三、三而四，四次的劝告，劝我们要相信，要发愿，要念佛。这个三经是一系列的。三经的分量都不长，是净宗圆满的典籍，是我们念佛人真正的依靠，真实之利。

“难值难见”，“值”是遇到，确实不容易遇到，不容易见到。这个经典，自古以来流通量不大。这个原因，梅光羲居士在本经序文里面讲得很详细，诸位看看就晓得了。这些年来，我们得利科技的发达，虽然是流通比过去要殊胜的多了，但在整个佛门之中，众多修行的大众，听到这一部经典、欢喜信受奉行，毕竟还是少数。什么原因呢？一定要成佛的机会到了，他遇到了才会生欢喜心。如果不是成佛机缘成熟，纵然他遇到了，那个欢喜心很难生起。芸芸大众，有几个人这一生像要成佛呢？我们仔细看看，哪几个人好像要成佛的样子？当然是少数嘛，道理就在此地。那回头我们想一想自己，好幸运，我们就是那少数当中的几个。真的是难得了，真正不容易啊！

“难值难见，如优昙花”，优昙花一现昙花，昙花开的时间很短。比喻这个法门遇到不容易，非常稀有。世尊在本经里面告诉我们，将来佛法灭尽，这一部经、这一个念佛的方法，还会流传一百年，最后消失。可见得这个经的功德，确确实实无量无边。

“稀有出现。汝今所问，多所饶益”，阿难这一问，利益无边，佛说的这些话一点都不过分。我们明白这个道理、明白这个事实，我们要常常想着、常常记着，能把这个法门介绍给别人、推荐给别人，那个利益就跟阿难启请的利益无二无别，这都是真实的。何况我们翻印，流通，印得愈多愈好。现在除了经本流通之外，还有录音带、录影带的流通，那个功德就跟佛在此地所讲的无二无别。所以我们看了，不要看了好羡慕，唉呀！阿难运气真好。你看这一问得这么大功德，我们没这个运气，没这个机会。其实我们有，就在眼前。只要你自己有心，自己有意肯做，你的这个功德跟阿难一样的。他有机会，我们也有机会，我们没有输给阿难。这个要晓得的。底下这段经文，是世尊正面答覆他，细说了，给他讲。但是听经要具备条件，条件不具足，听了也是白听。我们看看佛对听经人的要求是什么。

阿难当知，如来正觉，其智难量，无有障碍。

这一段文字，乍看是佛自己称赞自己。为什么呢？佛的功德没有人能知道，没有人能称赞，佛只好自己说了，希望我们对佛多了解一些、多认识一些，我们对佛的信心能增长。他讲的话，我们要认真牢记去学习，用意在此地。第一句是讲佛的智慧，佛的智慧，就是我们一切众生真心本性里面本有的智慧。我们是迷了，智慧不能现前。佛是大觉，不迷，本性的德能完全透露出来，没有一丝毫的障碍，“无有障碍”。佛智就是众生本具的智慧，这个要知道。下面举一个例子，我们从这个例子里面去体会，他的智慧德能的确是不可思议。

能于念顷，

这个念顷是讲时间非常之短暂，一念间，一刹那。

住无量亿劫，

这个是不思议的境界，很短的时间里面，能把它变成很长很长的时间。《华严》里头所讲的念劫圆融，佛能够用一念顷变成无量劫，也能够把无量劫变成一念顷，一刹那。在时间上得大自在了，空间的自在就更不必说了。这在时间上得自在了。这个事情很不好懂，怎么能够把时间缩短？其实这个事实，也并不难体会。譬如一个人作梦，在我们中国笔记小说的黄梁梦，大概有不少人念过。你看他那个作梦的时间多短，并不长，在梦中过了几十年了。醒来的时候，黄梁还没有煮熟。黄梁是小米，小米煮饭，他打个瞌睡，打个瞌睡作个梦，梦中已经过了几十年了，醒过来他煮的小米稀饭还没熟。岂不是这个几十年时间浓缩在几十分钟当中。于是乎我们能体会，这个事情是可能，不是不可能。所以人可以回到过去，也可以提前进入未来。现在科幻小说里面讲时光隧道，这是一些人的幻想。一切法从心想生，人会想，将来就会变成事实。一切法从心想生嘛！所以这个本能，众生自性的德能，超越时空。

身及诸根，无有增减。

“无有增减”的意思，就是不生不灭。有生灭，就有增减。不生不灭。超越时空，就无有来去了，不来不去。这都是性德的本能，佛证得了。所以他的示现，无不自在，无有障碍。这是从事上来说的。

所以者何。

为什么佛有这样的德能呢？这种能力《华严经》上说得详细，说得透澈，就是四无碍法界。清凉大师给我们说，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这一真法界。我们学佛，我们想成就，成就的是什么呢？成就就是希望，我们能够证得无障碍的法界，我们能够契入无障碍的法界，像诸佛如来与大菩萨一样，智慧神通无不自在。能不能得到呢？能。为什么能呢？因为是我们的本能，本有的，当然可以证得。就如同马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的：“本觉本有，不觉本无”。本有，当然可以证得；本无，当然可以破除掉。我们的烦恼、习气、妄想，本来无。本来无的，怎么会断不掉呢？本来无的一定可以断掉，本来有的一定可以恢复，可以证得，我们从这个地方建立信心。佛在这里表演给我们看、示现给我们看。“所以者何”，这底下解释了。

如来定慧，究畅无极，

是这么个道理。佛果地上的定圆满了，慧圆满了。我们常讲，福慧二严，这两种庄严。定是福，佛门里面常讲，“清福”。世间人这个名闻利养，佛法里面叫洪福，红尘里面的福报。那个福报不清净，有苦恼的。你看世间人常讲的，唉呀！你好福气！有福后头就有气。这个话不是好话！“你好福气”，你听听，福去掉，后头就是气。有福是假的，气是真的。所以佛法里面讲清福，清福没气，只有福没有气，清福。所以说这个定是福报，心地有主宰，心地很清净，这真正福报，没有烦恼、没有副作用。世间的洪福，麻烦大了。福大，气大，麻烦大。慧是智慧，“究畅无极”是达到究竟圆满。

于一切法，而得最胜自在故。

在一切法当中，他得到最殊胜的自在。《华严经》上，佛为我们把这个自在，这个自在是最殊胜是无量无边。《华严》把它归纳为十大类，十自在，十种自在。我们看心经，心经每一个同修都会念，常常念。朝暮课诵里面都有心经嘛。心经第一句，观自在菩萨。那个自在，就是《华严》里面讲的，圆满的十种自在。自在怎么得来呢？观就自在了。我们就是不会观，我们常常打妄想，这个想就不自在了。诸位要知道，想不自在，观就自在了。那么我们要问，什么叫观？什么叫想？想是落在心意识里，那就不自在了。心是阿赖耶识，意是莫那，识就是第六意识，这心意识。第六意识分别，第七摩那执著，第八阿赖耶落印象，这就不好了。离心意识，我们眼见色，耳闻声，六根接触外面六尘境界，没有分别心，不用第六意识；没有执著，不用莫那；不用意识，不落印象，不用第八识。离心意识，大乘菩萨用功，这是最重要的一个原则。禅宗里面参禅，禅堂里面大和尚常常提起，“离心意识参”，要离心意识。参禅要离心意识，我们念经、学教、念佛，要不要离心意识呢？还是要离心意识。研教的人，离心意识，能大开圆解。念佛的人，离心意识，就能证得理一心不乱。可见得这个“观”重要。观就是不用心意识，这个叫观。直接的，也就是交光大师在《楞严经正脉》里面讲的，舍识用根，就用根中之性。我们眼见色，用见性见；耳闻声，用闻性闻，这叫观。所以观音菩萨他高明，他六根接触六尘境界，跟我们不一样。我们用心意识，他离心意识，完全用这个真如本性来观这个世间，所以他得最甚自在。佛与大菩萨都是入这样的境界，这是我们一定要明了。纵然学不成，不能不知道，我们要清清楚楚明明白白。现在烦恼习气太重了，没有办法学。不要紧，念佛求生净土。到达西方极乐世界，见到阿弥陀佛，我们再修这个法门，那个时候就不怕了。佛力加持，我们的妄想烦恼都消灭了，这个功夫就不难现前了。下面嘱咐：

阿难谛听，

阿难问了，好我现在跟你讲，你要认真听，要仔细听。这个“谛”就是要用心，要仔细。那么我们今天有没有用心，有没有仔细在听呢？假如我们一面听经，一面还在打妄想，这就不是谛听了。“谛听”叫老实听。听经的时候，没有一个妄念，那叫谛听。打个妄念，就不是谛听了。这是佛特别嘱咐阿难，因为心地清净，没有妄想，听经会开悟。所以古人听经会开悟，我们现在人听经为什么不会开悟呢？一面听一面打妄想。难啊！不容易。这个里头有很深的意思。

善思念之，

“善思”是思慧，“念之”是修行，那个“谛听”是闻慧。闻、思、修三慧，三慧具足，他听了之后他能够领悟，他能悟入。

吾当为汝分别解说。

这佛很慈悲了，我当然要告诉你，要给你详细说明这个事实。

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